Алхимия вечности

Алтарь в храме не снаружи вас. Вы и есть храм, а алтарь - ваш внутренний центр. Если ум движется вокруг центра, если он приближается к нему все больше и больше, в конечном счете, он оказывается в центре, этот Прадакшина. И когда вы оказываетесь в центре, все стихает. Эта тишина достигается через понимание, понимание вашего гнева, ваших страстей, вашей жадности, вашего сексуального желания, всего. Это понимание вашего ума. Но мы отождествляем себя с умом, мы думаем, что мы есть наш ум. И только это наша трудность, мы должны перестать себя отождествлять с умом, мы должны отделиться от него, если так можно говорить, мы должны отделить себя от нашего ума.

Я вспоминаю такой анекдот: Мулла Насреддин решил развестись с женой. Вся деревня собралась в зале. Все были удивлены, потому что Мулле Насредцину было восемьдесят семь лет, а его жене семьдесят восемь, она была его намного моложе. Судья был также удивлен. Он спросил Насредцина: «Сколько тебе лет?»

Насреддин ответил: «Мне всего лишь восемьдесят семь лет, всего лишь восемьдесят семь лет!»

Судья спросил: «А сколько твоей жене лет?»

Насреддин ответил: «Моей жене семьдесят восемь!»

«А сколько вы уже женаты? Сколько вы уже живете вместе, Насреддин?» - спросил судья.

Извинит меня, ваше преподобие, - воскликнул Насреддин, - не больше шестидесяти пяти лет, всего шестьдесят пять лет!»

Судья продолжал: «Я удивлен. Если вы прожил вместе шестьдесят пять лет, по какой причине вы теперь решили развестись?»

Мулла Насреддин сказал: «Господи, хватит уже!»

Мы должны также прийти в такую точку в уме, когда нам захочется воскликнуть: «Хватит уже!» Мы жили в уме многие жизни, столетия, но все равно мы так и не пришли к такой точке, в которой мы могли бы сказать: «Хватит уже!» Мы все еще не осознаем, что все наше несчастье, весь тот ад, который мы называем жизнью, происходит из-за того, что мы отождествляем себя с умом. Нам не обязательно оставлять мир. Единственное, чего требует от нас религия, это оставить ум, потому что ум есть мир. Иногда он нас утомляет, разочаровывает, пресыщает, но дело не в уме как таковом, а в определенном умонастроении. Мы меняем его, но эти изменения не касаются самого ума. Мы просто переходим от одного умонастроения к другому.

То же самое случилось с Муллой Насреддином. Ему позволили развестись. Ему дали такую возможность, и он начал думать: «Если я освобожусь от жены, это будет окончательное освобождение, тогда я смогу спать спокойно». Но в эту ночь он вообще не смог уснуть. Он был так возбужден. Не то чтобы развод приводил его в такое возбуждение, просто, как только он развелся, он снова начал думать о том, чтобы жениться.

Так мы себя и ведем. Он устал от жены, но устал он не от того, чтобы быть мужем, не от женщин. Он просто пресытился какой-то одной женщиной, но не пресытился умом, который создавал все эти взаимоотношения и страдания. И в течении недели, распространился слух, что он собирался жениться на семнадцатилетней девушке. Все начали беспокоиться и негодовать вся деревня. У него были сыновья. Одному было уже пятьдесят пять лет, у него были внуки, правнуки.

Его старший сын, которому было пятьдесят пять лет, подошел к нему и сказал: «Папа, мне кажется нехорошо советовать тебе, но жениться на семнадцатилетней девушке в возрасте восьмидесяти семи лет просто нелепо. Вся деревня против этого брака, более того, это не хорошо для здоровья. Это может даже оказаться фатальным для жизни!»

Насреддин ответил ему: «Не беспокой меня. Если эта девушка умрет, я женюсь снова!»

Так действует ум. Он все меняет местами, то, что где-то далеко, на поверхности, но ум никогда не меняет себя самого. Ум представляет для нас трудность, ум всегда смотрит наружу, никогда не смотрит внутрь. Нужно переменить не умонастроение, но сам ум. Нужно перестать отождествлять себя с самим умом, и только тогда можно войти в тишину.

Так что же делать? Вы можете сделать две вещи. Преобразить ум сам по себе. И другая возможность, она обычная и так поступают повсюду. Не нужно пытаться изменить этот ум, нужно использовать какую-то технику для того, чтобы отложить ум в сторону. И тогда ум остается таким, как есть, преображение не нужно. Вам дается мантра, метод, определенная техника, и вы выполняете ее с этим умом.

Вы можете обмануть его, вовлечь. И тогда он будет менее активным на поверхности, но будет более активным в глубине обители. Он может стать совершенно бездеятельным на поверхности, и это может вас обмануть, но деятельность будет продолжаться внутри. Используйте мантру, повторяйте имена Рама, Рама, или Кришна, любое имя, и на поверхности ум станет спокойным. Но внутри вы будете чувствовать деятельность.

Под поверхностью ума происходит много деятельности. Мышление продолжается в приглушенной форме. Все продолжается, просто происходит внутри. Это очень легко, вот почему мантра йога значит очень много. Она насущна. Трансцендентальная медитация Махеш Йоги такой самообман. Это ловушка, и вы можете играть в нее. Она поможет вам в начале, и несколько дней вы будете чувствовать себя очень возвышенными, умными. А потом все прекращается. Вы пришли на свое плато. Когда поверхность немного стала молчаливой, вам эта техника больше не поможет, вы не можете с ней больше ничего сделать. И потом, постепенно, эти приглушенные нотки станут опять ясными.

Это просто самогипноз. Даже если вы представите себе: «Я молчу, я молчу, я становлюсь все более и более молчаливым с каждым днем», - вы начинаете чувствовать определенную тишину. Но это чувство сотворено вашими мыслями. Перестаньте думать, и оно испарится. Это метод Куйе. Вы должны просто думать постоянно, без остановки представлять себе, что вы молчите, и это постоянное повторение обманет вас. Вы начнете думать: «Конечно, теперь я молчу!» Но это самообман, и он никуда вас не ведет. Вы остаетесь теми же, не происходит преображения.

Эта сутра не связана с таким спокойствием. Эта сутра связана с истинной тишиной, которая приходит не через технику, но через понимание. Но что я подразумеваю под пониманием? Не боритесь с умом, попытайтесь понять его. В уме присутствует гнев, не сердитесь на гнев, не боритесь с гневом. Скорее попытайтесь понять, что такое гнев, что такое энергия гнева, почему он приходит, какова причина его прихода, каков источник его возникновения, и где этот источник находится? Медитируйте на гнев, и чем больше вы будете осознавать его, тем меньше ваш гнев будет охватывать вас. И когда у вас больше не будет гнева, вы попадете во внутреннюю тишину.

Секс есть, не боритесь с ним, попытайтесь понять его. Но мы боремся с собой. Мы либо отождествляем себя с умом, либо боремся с умом. В обоих случаях мы проигрываем. Если вы себя отождествляете, вы погружаетесь в гнев, в секс, в жадность, в зависть. Если же вы боретесь, у вас возникает противоположное отношение. И возникает внутреннее разделение. И тогда вы создаете внутренние противоположности. И вы разделяетесь, никто другой, потому что гнев - это ваш гнев. И если вы теперь будете с ним бороться, у вас будет двойной гнев, гнев плюс злость против гнева, и вы будете разделены. Вы можете продолжать бороться, но эта борьба будет просто нелепой.

Представьте себе, что я попытаюсь бороться со своей правой рукой при помощи левой. Я могу так бороться, иногда правая рука может выиграть, а иногда левая рука может выиграть, но победы окончательной не будет ни за кем. Вы можете играть в эту игру, но вы не победите и не проиграете.

Я слышал историю о враче Судзуки. Он гостил в одном доме, в одной семье, а Судзуки был великим мыслителем, он представлял дзен на Западе, он сам глубоко медитировал, и он жил в одной семье. Семья эта пригласила туда много гостей, и он встречался с ними. Они обсуждали много философских проблем. И обсуждение проходило до позднего вечера. Дискуссия была очень долгой, три, четыре, пять часов. Они обсуждали все, но не делали никаких выводов, как всегда случается во время философских диспутов.