История всемирной литературы Т.4

ФИНСКАЯ ЛИТЕРАТУРА (Марцина И.Ю.)

В условиях шведского господства в Финляндии, когда государственным и культурным языком в стране на протяжении уже более четырех столетий был шведский, финский язык в XVII в. по-прежнему оставался языком низших, непривилегированных классов — «черни». Образованная часть финляндского общества, за исключением духовенства, особенно низшего, более всего соприкасавшегося с народными массами, не знала финского языка (со шведским языком в то время в какой-то степени могла соперничать только широко распространенная в образованных кругах латынь). В стране еще не было прочной культурной основы для широкого развития письменной финноязычной литературы, хотя существенной предпосылкой для этого явились труды основоположника финского литературного языка — епископа, главы реформации в Финляндии Микаэля Агриколы (ок. 1510—1557) и его последователей. В основу финского литературного языка М. Агрикола положил западные диалекты, главным образом туркуский, используя другие, существовавшие в то время в Финляндии наречия, а также созданные им самим словообразования.

Духовенство в лице лучших своих представителей было в то время основным проводником культуры в массы народа, и естественно, что слово, обращенное к народу, было прежде всего религиозным. Микаэль Агрикола, ученик Лютера и Меланктона, получивший образование в Виттенбергском университете, издал в 1542 г. букварь финского языка, а в 1544 г. — молитвенник, перевел на финский язык Новый Завет (1548) и другие религиозные сочинения. В стихотворных предисловиях к переводам, явившихся его оригинальными сочинениями, Агрикола наряду с религиозными вопросами затрагивает проблемы сельского труда и сельской жизни, сообщает сведения по астрономии, истории, дает медицинские советы. Он выступает как поборник просвещения народа, стремится приобщить его к культуре, к знаниям. Он старается поднять всеми доступными ему средствами уровень образованности низшего духовенства, обращаясь к духовникам с укорами в лености и невежестве. В своем предисловии к «Псалтири» (1551) Агрикола с искренним негодованием пишет: «Фи, стыдно, ведь то немногое, что написано, редко проповедуется или читается».

Значительным произведением, написанным на финском литературном языке, была «Книга виршей» (1583) ректора Туркуской школы Яакко Суомалайнена (ум. 1588), также получившего образование в Германии (в Виттенберге и Ростоке). Помимо переводов со шведского и латыни, в «Книге виршей» около десяти стихотворений было сочинено самим Суомалайненом.

Последователи Агриколы писали на финском языке проповеди и псалмы и издавали их сначала в Швеции, а затем в первой в стране типографии, открытой в 1642 г. в городе Турку, тогдашней столице Финляндии. В своих произведениях они нередко пытались осмыслить и художественно отобразить явления современной действительности. Именно у духовенства еще сохраняется в XVII в. знание финского языка, хотя в стране возникает тогда подлинный культ Швеции, вплоть до массового изменения финских фамилий на шведские. Причиной равнодушия к судьбам финского языка среди интеллигенции было великодержавное положение Швеции, влияние развитой шведской культуры, шведских школ и учреждений. Даже в университете, открытом в городе Турку, все обучение велось на шведском и латинском языках. И все же шведоязычная литература не получает в Финляндии широкого распространения. Издание ее ограничивается несколькими сотнями проповедей, а также свадебных, похоронных и прочих ритуальных песен. Наибольшей известностью среди произведений на шведском языке пользовалась в Финляндии «Рифмованная хроника узника крепости Каяни» Иоханнеса Мессениуса, изданная в Швеции.

Наиболее же значительным представителем финноязычной литературы был в этот период пробст прихода Маску Хэммингиус Хенрикки,

или Хэмминки, сын Хенрикки, умерший в 1619 г. В псаломнике, составленном Хэмминки в 1605 г., помимо переводных духовных песен, более десяти стихов написаны на финском языке самим Хэмминки. В своем стихотворном вступлении к сборнику переводов средневековых латинских песен «Piae Cantiones» (1616) Хэмминки сетует на «скудость финских слов» — неразвитость финского литературного языка, затруднявшую его работу переводчика.

Своей эрудицией выделяется Ээрикки Соролайнен (Ericuis Erici, ум 1625), епископ города Турку в 1583—1625 гг. Э. Соролайнен, завершивший свое образование в Ростоке, был автором первого оригинального сборника проповедей на финском языке (Postilla, I, 1621; II, 1625). В его обширный (2300 страниц) труд вошли проповеди, созданные на протяжении ряда лет. В них использованы иностранные источники, главным образом немецкие. Проповеди рационалистичны по духу, доходчивы по форме, изобилуют ссылками на произведения старых богословов и светских авторов, на исторические, географические и лингвистические источники. В них много собственных жизненных наблюдений автора, что сообщает «Книге проповедей» характер культурно-исторического документа, а в свое время превращало ее в источник «светских» познаний.

Знаменательным в тот период событием был коллективный перевод на финский язык Библии (1642). В основу этого труда лег перевод Библии на немецкий язык Мартина Лютера (1545). Перевод Библии как бы завершал целый период в развитии финского литературного языка. К концу же столетия в Финляндии появляются поэтические произведения на духовные и светские темы, в которых использовались традиционные стихотворные формы древних народных рун. Наиболее выдающейся среди них была поэма Маттиаса Саламниуса «Радостная песня об Иисусе» (1690), перекликавшаяся по содержанию с известными в то время в Германии и Скандинавии «Мессиадами». В «Радостной песне об Иисусе» четко, лаконично, в поэтически стремительной манере, хотя и насыщенной элементами дидактики, повествуется о рождении, жизни, гибели и воскрешении Иисуса Христа. Поэма, написанная в поэтической форме, близкой к финскому фольклору (восьмисложным четырехколенным троке), и выдержавшая шестнадцать переизданий, была исключительно популярна в народе, длинные фрагменты из нее исполнялись народными певцами на манер древних рун. Классические же размеры, например гекзаметр, хорошо известные в литературе Западной Европы, в Финляндии не получили широкого распространения, они использовались в академических кругах главным образом в торжественных случаях, для составления приветственных адресов.

Таким образом, уже в XVII в. в литературе Финляндии ощущалось влияние народной поэзии, интерес к ней, хотя изображение действительности еще облекалось по преимуществу в религиозную форму.

РАЗДЕЛ II.

– =ЛИТЕРАТУРЫ ЦЕНТРАЛЬНОЙ И ЮГО-ВОСТОЧНОЙ ЕВРОПЫ.=-

ВВЕДЕНИЕ (Робинсон А.Н.)

К литературам Центральной и Юго-Восточной Европы XVII в., если продвигаться с севера на юг этой континентальной зоны, относятся литературы польская, чешская, словацкая, венгерская, молдавская и валашская, хорватская, сербская, словенская, болгарская, албанская и греческая. Эти литературы при всем их национальном своеобразии могут быть объединены в типологически относительно целостный литературный регион по ряду своих качественных признаков, связанных с их происхождением, с их местом в общей истории европейских литератур данного периода и в особенности с национальным, политическим, религиозным и культурным развитием тех народов, которым они принадлежали. В пределах обширной зоны определенную генетическую общность образовывали славяне западные (поляки, чехи, словаки) и южные (хорваты, словенцы, сербы, болгары), обладавшие известной близостью языков и культур. По соседству со славянами располагались венгры, молдаване и валахи, албанцы, греки, связанные с ними давними культурными отношениями. Общественное развитие всех этих народов в XVII в. характеризовалось типичными признаками феодальной формации, во многом еще сохранявшей облик Средневековья. Для XVII столетия как исторически обособленной эпохи показательно утверждение так называемого второго издания крепостного права с господством барщины (например, в Польше, в габсбургской части Венгрии) при сравнительно слабом развитии буржуазных отношений, проявлявшихся в организации ремесленных цехов, возникновении купеческих мануфактур (в Польше, Чехии, Венгрии, Дубровнике и Далмации). В XVII в. во всей этой континентальной зоне сохранялся патриархальный крестьянский быт и постепенно нарастал, особенно с середины века, упадок городов и городской культуры. Такие условия сложились не только в независимых странах и землях (Речь Посполитая, Дубровник), но и в тех, которые попали под власть Габсбургов (Чехия, Словакия, Словения, части Венгрии и Хорватии). В других странах, где полностью или частично укрепилось турецкое господство (Болгария, Сербия; части Хорватии, Далмации, Венгрии; Молдавия и Валахия, Албания, большая часть Греции), общественно-экономическое развитие замедлилось еще более.

Политическая и военная обстановка этой зоны Европы была очень переменчивой, так как здесь сталкивались интересы трех феодальных империй: начинающей уже клониться к упадку, но еще достаточно сильной Османской империи — «Блистательной Порты» — турецких султанов, Священной Римской империи австро-германских королей габсбургской династии, которая еще стремилась к расширению своих владений для создания «всехристианского» государства и, наконец, обширной восточно-христианской державы «всея Великия и Малыя и Белыя России» с царской династией Романовых, считавших себя наследниками Византии и начинавших свои первые походы на Запад.

В XVII в. в политической, национальной, культурной и литературной жизни народов этой зоны важное место продолжали занимать религиозные отношения и противоречия. Западный ареал христианства, очерченный влиянием Рима, определялся католицизмом с его в значительной мере однотипной для разных стран латинской культурой. К нему относились главным образом северные и южные пределы региона (населенные поляками, хорватами, частично чехами и словаками, албанцами), а в других странах — некоторая часть феодальной верхушки общества (у венгров). Восточный ареал христианства, исторически связанный с греко-славянским наследием, определялся православием с его разными национально-религиозными формами культуры и языка (первоначально греческого и церковнославянского). Этот тип христианства господствовал у славян восточных (русские, украинцы, белорусы) и части южных (болгары, сербы), у молдаван и валахов, греков. Ожесточенная борьба католичества и православия в тех областях, где они соприкасались, сопровождалась борьбой каждого из них порознь с теми очагами протестантизма (лютеране, кальвинисты, ариане и др.), которые в эпоху Реформации укрепились в ряде стран (у поляков, чехов, словаков, словенцев, венгров и др.), где они в определенных народных слоях приобрели характер национальных религий.

Наконец, обширный религиозный ареал составляло магометанство, ставшее государственной религией в порабощенных турками странах и насильственно подчинившее себе определенные слои южнославянских народов (в Боснии, частично в Хорватии, Болгарии), а также албанцев.

В этих сложных условиях наиболее важное значение принадлежало двум сильным, но неравноценным социально-идеологическим движениям. Это было, во-первых, настойчиво продвигавшееся на восток и юго-восток по следам некогда распространявшейся здесь Реформации новое феодально-католическое движение Контрреформации, стремившееся побороть и протестантизм, и ренессансное свободомыслие, а в некоторых случаях — воспрепятствовать и национальной самостоятельности инорелигиозных народов. Во-вторых, это было исходившее из данной зоны Европы и распространявшееся в тех же направлениях национально-освободительное движение, по идеологической форме также религиозное (в одних случаях католическое, в других — православное), направленное против турецкого владычества и магометанства. Навстречу этим основным потокам начинало двигаться течение, также национально-освободительное, обращенное против власти, либо Священной Римской империи, либо Речи Посполитой и против католицизма в целом. Это течение тоже окрашивалось в религиозные тона — протестантские (у венгров, чехов и словаков, словенцев) или православные (у украинцев и белорусов).

Значение всех этих движений весьма велико для исторического понимания тех процессов, которые протекали в литературе и искусстве. Однако научная оценка названных идеологических течений в данных странах Европы возможна лишь при условии ограниченного перенесения на эту своеобразную континентальную зону тех представлений о них, которые сложились применительно к областям их первоначального возникновения (это относится прежде всего к Реформации и Контрреформации), и внимательного рассмотрения тех изменений, которые они претерпели в новой для них социально-исторической и национальной среде.