Книга об Антихристе
Шрифт:
(27) И я, Даниил, изнемог, и болел несколько дней; потом встал и начал заниматься царскими делами; я изумлен был видением сим и не понимал его.
IX (1) В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода Мидийского [130] , который поставлен был царем над царством Халдейским, (2) в первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам [131] число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима [132] .
[130]
Масоре буквально: «Дарейуш (Дарий), сын Ахашвероша», Септ.: «Дарий, сын Ксеркса», Вульг.: «Дарий, сын Асуира». Такого правителя не существовало. В Книге Даниила в первый раз он упоминается в рассказе о падении Валтасара, где сообщается, что Дарий Мидянин стал правителем Вавилона, когда ему было 62 года (5:31). Между тем из клинописных источников явствует, что по завоевании Вавилона в 539 г. до н. э. Кир II назначил там сатрапом перса Угбару. Можно предположить, что автор апокалипсиса создал Дария Мидянина на основе сообщения 1Езд 4:5-7, где перечисляются один после другого персидские цари Кир II (558-530 до н. э.), Дарий I (522-486 до н. э.), затем некий Ахашверош (РЩУПК), – которого можно отождествить с Ксерксом I (486-465 до н. э.; ср. «Ахашверош» и «Ахашрош» в Есф 3:1; 10:1), – и, наконец, Артаксеркс I (465-445 до н. э.). Вероятно, из-за каких-то погрешностей того списка Книги Ездры, которым пользовался автор апокалипсиса, имя «Ахашверош (Ассуир)» было воспринято как отчество предыдущего Царя; таким образом появился «Дарий, сын Ассуиров». Но почему он был Поставлен впереди Кира и отнесен к мидянам, остается непонятным.
Стремясь как-то привязать к истории этого вымышленного царя, Иосиф Флавий определил, что Дарий Мидянин был сыном царя Астиага и известен у греков под другим именем (Древности, X 11.4). В наше время эту версию пытался развить X. Раули в специальной работе. См.: Rowley Н. Н. Darius the Mede.
[131]
По книгам пророков.
[132]
Иер 25:12; 29:10. Следуя 2 Пар 36:20-22, имеется в виду промежуток времени от разрушения Иерусалима Навуходоносором в 586 г. до. н. э. до указа Кира II о восстановлении Иерусалимского храма в 539 г. до н. э. Однако по Зах 1:12 это время простирается вплоть до указа Дария I (519 до в. э.). Впрочем, и в том и в другом случае этот временной отрезок в действительности не достигает 70 лет. Возможно, это ошибка иудейских хронографов, возможно, число 70 символическое. Так, в Книге Еноха говорится о 70 поколениях, сменившихся на земле до дня суда (1Ен 10:12). «Цифра 7, – писал в этой связи А. В. Мень, – означает полноту свершения». См.: Мень, 1981. С. 184. Ср. Быт 2:2.
(21) Когда я ещё продолжал молитву [133] , муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы (22) и вразумлял меня, говорил со мною и сказал: «Даниил! Теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. (23) В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить [его тебе], ибо ты муж желаний; итак, вникни в слово и уразумей видение. (24) Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего [134] , чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк [135] , и помазан [136] был Святой святых [137] (25) Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до помазанного вождя [138] ) [139]
[133]
В 9:3-20 содержится молитва Даниила, обращенная к Богу, с просьбой открыть будущее «народа святых Всевышнего».
[134]
Еврейское слово («седмина») в Библии обычно означает семь дней, неделю (Быт 29:27, 28; Исх 34:22; Лее 12:5; Чис 28:26 и др., в том числе и у самого Дан 10:2,3) и только один раз – семилетье (Лее 25:8). В данном случае под седминами, по-видимому, подразумеваются семилетья (70 седмин = 490 лет). Это аллюзия на 70 лет в 9:2 и Иер 25:12,1 Возможно, автор Книги Даниила просто превратил 70 лет в 70 седмин, не заботясь особенно о хронологии. Хронология во многих еврейских сочинениях той эпохи вообще была довольно условной. Тот же псевдо-Енох насчитывает десять седмин от Адама до мессианского царства (1Ен 91:1216). Однако, дальнейшее деление 70 седмин на три части (фазы) заставляет думать, что автор Книги Даниила делал все же какие-то расчеты» пусть даже приблизительные.
[135]
Т. е. прекратятся божественные видения и предсказания пророков. По мысли автора, такое может быть только при непосредственном общении людей с Богом в грядущем «царстве святых Всевышнего».
[136]
В сирийском переводе Пешитте стоящий здесь глагол ГНУС («помазывать») передан как имя существительное, отчего получилось: «… и помазанник (=Мессия), Святой святых».
[137]
Выражение «Святое святых» обычно употребляется в Ветхом Завете для обозначения целлы Храма и священных предметов, иногда так называется Господь Бог (Шар 23:13; ЗМак 2:2). Что же касается «помазания», то оно относится как к царским особам, так и к первосвященникам. Вероятно, здесь имеется в виду некое абстрактное лицо, будущий идеальный светский и духовный правитель Израиля, т. н. «новый священник» (ЗавЛев 18:2-14) или «пророк верный» , которого продолжали ожидать даже во время правления Хасмонеев (1Мак 14:41). Не исключено также, что у автора апокалипсиса уже имелась реальная кандидатура на эту должность, и это не обязательно был освободитель Иерусалима Иуда Маккавей.
[138]
В Септуагинте этих слов нет.
[139]
Феод.: tco; xPl0~°u чуоицйоъ; Вульг.: ad Christum duceni; ЦСП: до Христа старейшины, РСП: «до Христа Владыки». Еврейский термин VIIVC ТЗЗ («помазанный вождь») можно сопоставить с термином ТЗЗ трв («надзирающий вождь»; РСП: «надзиратель») в Кинге Иеремии (20:1). В обоих случаях речь идет об определенном должностном лице. Но если Иеремия говорил об одном из высших храмовых служителей, то в данном случае имеется в виду первосвященник. Во все времена не было недостатка в предположениях, о каком «помазанном вожде» говорится здесь в Книге Даниила. В нём видели, в частности, 31-го первосвященника Иисуса, сына Иоседекова, современника Зоровавеля (Зах 4:14), и даже персидского царя Кира II, названного в Ис 45:1 «помазанником Господа». Однако, по всей видимости, как и в другом аналогичном стихе (11:22), автор имеет в виду благочинного Онию III, первосвященника 185-175 гг. до н. э., смещение Которого стало первым актом давления Антиоха IV на иудеев.
[140]
Невнятность этого места породила различные переводы и толкования. В Септуагинте почти как в Масоре: «возьмется помазание и не будет». У Феодотиона предложение расширено: c; o/. c8ptu9rjcK'ai хр^оца, код крща оик i:0Tii' н› аиты – «возьмется помазание, и суда не будет в нем». Отсюда ЦСП: потрекотсА помдздже, и с#дъ не надеть къ немъ. В РСП намеренное искажение: «предан будет смерти Христос, и не будет». В Вульгате это место звучит ещё более пространно: duas occidetur Christus; et поп erit ejus populus qui eurn negaturus est – «будет предан Христос и народ уже не будет Его [народом], так как отречется от Него».
Большинство современных исследователей сходятся во мнении, что слова «h «К1 («и не будет») относятся к еврейскому народу. Таким образом, эту фразу можно передать так: «возьмется (=отнимется) помазанник, и не будет его у народа» или «… и не будет его народу». «Помазанник» – это праведный первосвященник Ония III. В 175 г. до н. э. он был смещен со своего поста Антиохом IV, а в 171 г. убит приближенными царя (2Мак 4:1-7, 33-38). Убийство Онии III вызвало гнев иудеев и было расценено ими как национальное бедствие. Вероятно, автор Книги Даниила хочет сказать, что после Онии III у иудеев некоторое время не будет настоящего вождя. В Маккавейских книгах следующие за Онией III первосвященники, ставленники Антиоха IV, презираются как изменники родины: о Иисусе-Йасоне (175-172 до н. э.) говорится, что он «безбожник, а не первосвященник», а Менелай-Манассия (172-163 до н. э.) и Алким-Елиаким (163-159 до н. э.) называются злодеями и нечестивцами (2Мак 4:13; 13:7; 14:1 сл.). По видимому, к ним же относится пророчество в Заветах 12 патриархов: «В семьдесят же седьмую [седмину] придут священники-идолослужители, прелюбодеи, среболюбцы, надменные беззаконные, сладострастные, деторастлители, скоторастлители». Особенно важны в данном случае следующие слова: «И после того, как будет отмщение им от Господа, прекратится священство» (ЗавЛев 17:11) 18:1). Это замечание до некоторой степени объясняет неоконченную фразу «и не будет…» в Книге Даниила. После смерти Алкима в 159 г. в Иерусалиме вообще не было первосвященников вплоть до 152 г. (Иосиф Флавий. Древности, XX 10).
Туманность пророчества о 70 седминах до сих пор вызывает различные предположения. Не ясно, прежде всего, от какой даты следует вести отсчет семилетьям. «Постановление о восстановление Иерусалима», указанное в 9:25, можно отнести к 539 г. до н. э. (указ Кира II), к 519 г. до н. э. (указ Дария I) и к 458 г. до н. э. (указ Артаксеркса I) (1Езд 1:1; 4:24; 7:7). Соответственно этому, 69 прошедших седмин (7+62), т. е. 483 года дают либо 56 г. до н. э., либо 36 г. до н. э., либо 25 г. н. э. Ни одна из этих дат близко не совпадает с годом гибели «помазанного вождя» Онии II (171 г. до н. э.), что свидетельствует о приблизительности, условности хронологии автора Книги Даниила.
[141]
Последующие поколения евреев относили это пророчество к разрушению Иерусалима Титом в 70 г. н. э. (Иосиф Флавий. Древности, X 11.7).
[142]
РСП: «… народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения».
[143]
В 1 Мак 1:54 «мерзость запустения» касается храмового жертвенника, в 2Мак 6:1-11 уточняется, что Антиох IV повелел иудеям приносить «идольские жертвы», а по рассказу Иосифа Флавия Антиох IV самолично заклал на алтаре свинью и тем самым осквернил Иерусалимский храм (Древности, XII 5.4). Кроме того, под «мерзостью» современники могли понимать статую Зевса Олимпийского, установленную в Святая святых Храма (2Мак 6:2?). Среди исследователей очень популярна версия, что еврейское выражение DC17C |*рс? (шиккуц мешомем – «мерзость запустения») есть уничижительная переделка термина ECt? ^J? C (Ба'ал шамем – «Господь небесный»), – сирийского названия Зевса. См.: Collins, 1984. Р. 357; Мень, 1981. С. 186. Любопытно, что в Сив 3:34 «мерзостью каменной» называется статуя какого-то языческого бога. Однако евангелисты, говоря о «мерзости запустения, реченной через пророка Даниила», относили её в будущее время и, по всей видимости, разумели разрушение Иерусалимского храма (Мф 24:15; Мк 13:14), либо захватившие и осквернившие Храм чужеземные войска. Иоанн Златоуст, Феофилакт и Евфимий Зигабенский считали, что это статуя Тита, завоевавшего город. По мнению же Иринея, Ипполита и Иеронима «мерзость запустения» – это не кто иной, как Антихрист (см. док-ты 22, 24а-б, 33а).
[144]
Септ, и Феод.: «и до скончания [времен] будет продолжаться запустение»; ЦСП: и даже до СКОНЧАНТА времене дастсА НА итЛтЬше; РСП: «и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя».
Эту фразу Книги Даниила следует воспринимать в свете стиха перво-Исаии 10:23: ркп»^5 Пр2 пир ЛТЛ' 'jpK Л5ППМ if» 'С – «ибо определенное истребление совершит Господь Саваоф во всей земле» (см. также 28:22). Последнее семилетье бедствий, вероятно, следует исчислять с момента гибели «помазанного вождя» Онии III – с 171 г. и до 164 г. до н. э. Половина последней седмины падает на 167 г. до н. э., год осквернения Иерусалимского храма Антиохом IV Эпифаном.
В 10:1-19 в ответ на ожидания Даниила к нему является божественный посланец с откровением: X (20) И он (посланец) сказал: «Знаешь ли, для чего я пришел к тебе? Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским; а когда я выйду, то вот, придёт князь Греции. (21) Впрочем, я возвещу тебе, что начертано в истинном писании [145] ; и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего».
XI (1) Итак, с первого года Дария Мидянина стал я ему подпорою и подкреплением. (2) Теперь возвещу тебе истину: вот, ещё три царя восстанут в Персии [146] ; потом четвёртый превзойдет всех великим богатством, и когда усилится богатством своим, то поднимет всех против царства Греческого. (3) И восстанет царь могущественный [147] , который будет владычествовать с великой властью, и будет действовать по своей воле. (4) Но когда он восстанет, царство его разрушится и разделится по четырем ветрам небесным, и не к его потомкам перейдёт, и не с той властью, с какою он владычествовал; ибо раздробится царство его и достанется другим [148] , кроме этих.
[145]
Упоминание об «истинном писании» напоминает сектантские воззрения кумранитов, будто бы наряду с известным Законом Моисея (Торой), существует некая тайная «запечатанная книга Торы», «истинная книга», доступная лишь избранным. Автор Книги Даниила, видимо, отчасти разделял эти взгляды.
[146]
Первым из этих трёх царей автор несомненно считает Кира II (558-530 до н. э.), затем известных ему по Святому Писанию Дария I (522-486 до н. э.), либо Артаксеркса I (465-445 до н. э.) (1Езд 4:6,24; 7:1), а также, возможно, Ксеркса I (486-465 до н. э.), совершившего в 480 г. поход в Элладу, о чём говорится далее. Всего, начиная с Кира II, в Персии сменилось 12 царей, но автор Книги Даниила, похоже, знает только четверых (ср. с четырьмя головами барса в 7:6).
[147]
Александр III Великий.
[148]
Диадохам.
(5) И усилится южный царь [149] и один из князей его пересилит его и будет владычествовать и велико будет владычество его [150] . (6) Но через несколько лет они сблизятся, и дочь южного царя придёт к царю северному [151] , чтобы установить правильные отношения между ними; но она не удержит силы в руках своих, не устоит и род её, но преданы будут как она, так и сопровождавшие её, и рожденный ею, и помогавшие ей в те времена. (7) Но восстанет отрасль от корня её, придёт к войску и войдёт в укрепления царя северного, и будет действовать в них, и усилится [152] . (8) Даже и богов их, истуканы их с драгоценными сосудами их, серебряными и золотыми, увезет в плен в Египет [153] и на несколько лет будет стоять выше царя северного. (9) Хотя этот [154] и сделает нашествие на царство южного царя, но возвратится в свою землю. (10) Потом вооружатся сыновья его [155] и соберут многочисленное войско, и один из них быстро пойдёт, наводнит и пройдет, и потом, возвращаясь, будет сражаться с ним до укреплений его [156] . (11) И раздражится южный царь [157] , и выступит, сразится с ним, с царем северным, и выставит большое войско, и предано будет войско в руки его [158] . (12) И ободрится войско, и сердце [царя] вознесется; он низложит многие тысячи, но от этого не будет сильнее. (13) Ибо царь северный возвратится и выставит войско больше прежнего, и через несколько лет быстро придёт с огромным войском и большим богатством [159] . (14) В те времена многие восстанут против южного царя [160] , и мятежные из сынов твоего народа поднимутся, чтобы исполнилось видение, и падут [161] . (15) И придёт царь северный, устроит вал и овладеет укрепленным городом [162] , и не устоят мышцы юга, ни отборное войско его; недостанет силы противостоять. (16) И кто выйдет к нему, будет действовать по воле его, и никто не устоит перед ним; и на славной земле [163] поставит стан свой, и она пострадает от руки его. (17) И вознамерится войти со всеми силами царства своего, и праведные [164] с ним, и совершит это; и дочь жены [165] отдаст ему, на погибель его [166] , но этот замысел не состоится, и ему не будет пользы из того. (18) Потом обратит лицо своё к островам [167] и овладеет многими; но некий вождь прекратит нанесенный им позор и даже свой позор обратит на него [168] . (19) Потом обратит лице своё на крепости своей земли; но споткнется и надет, и не станет его141. (20) На место его восстанет некий, который пошлёт сборщика податей, пройти по царству славы; но и он после немногих дней погибнет, и не от возмущения, и не в сражении [169] .
[149]
Птолемей II Филадельф, царь Египта 285-246 гг. до н. э., воевавший в 260-253 гг. до. н. э. с Антиохом II Теосом. В Септуагинте «южный царь» везде переводится как «царь Египта», в то время как для Селевкидов сохранено обозначение: «царь северный» (PaoUtiit; TF|; poppa).
[150]
Антиох II Теос, царь Сирии 261-246 гг. до н. э. из династии Селевкидов, названный почему-то «князем» Птолемея II. По Дж. Коллинзу, «южный царь» – Птолемей I Сотер (305-285 до н. э.), а «один из князей» – Селевк I Никатор, овладевший в 312 г. до н. э. Вавилонией при поддержке Птолемея I и в 305 г. также провозгласивший себя царем. См.: Collins, 1984. Р. 378. Это предположение приемлемо, поскольку отчасти объясняет слово «князь», а также восстанавливает перечень царей, начиная с первого Птолемея и первого Селевкида. Однако, с другой стороны, судя по тексту, в стихах 5-6 речь идет об одном и том же южном и одном и том же северном царе, и в 6-м стихе это определенно Птолемей II и Антиох II. Разногласия, впрочем, устраняются, если допустить, что двух первых Птолемеев и трёх первых Селевкидов смешал сам автор Книги Даниила.
[151]
Вереника, дочь Птолемея II, с 252 г. до н. э. жена Антиоха II. В их брачном договоре предусматривалось, что дети, рожденные Береникой, станут наследниками престола. Однако вскоре после смерти Антиоха II Береника и её сын были убиты, а к власти пришел старший сын Антиоха II (от первой жены) Селевк II Калинник, царь Сирии 246-226 гг. до н. э.
[152]
Птолемей III Эвергет, царь Египта 246-221 гг. до н. э., брат Береники, в отместку за гибель сестры начавший войну с Селевком II в 246-241 гг., но прервавший поход из-за восстания в его стране. См.: Иосиф Флавий. Против Апиона, 2. 48.
[153]
Упоминание здесь Египта вместо «юга», «южной страны» встречается как в Масоре, так и в различных греческих переводах.
[154]
Селевк II.
[155]
Селевк III Керавн, царь Сирии 226-223 гг. до н. э., и Антиох III Великий, правивший в 223-187 гг. до н. э., – сыновья Селевка II.
[156]
Поход Антиоха III в Египет в 219 г. до н. э., а также завоевание им Тира и Птолемаиды, опорных городов Птолемеев в Палестине. Слова «наводнит и пройдет» напоминают описание вторжения ассирийцев в Ис 8:8.
[157]
Птолемей IV Филопатор, царь Египта 221-205 гг. до н.
[158]
Битва при Рафии в 217 г. до н. э., закончившаяся поражением Антиоха III (Полибий. Всеобщая история, 5.79; З Мак 1:1-7).
[159]
В 212-205 гг. до н. э. Антиох III был занят военными операциями на Востоке, но в 204 г. возобновил войну с Египтом и мало-помалу овладел всей Палестиной.
[160]
Т. е. против Птолемея V Энифана, царя Египта 204-181 гг. до н. э.
[161]
Иудеи поддерживали Антиоха III в войне против Птолемея V (Иосиф Флавий. Древности, XII 3.3-4). Выражение мятежные из сынов твоего народа» предполагает негативную оценку. Возможно,
таким образом автор характеризует партизанские действия иудеев. См.: СоШп. ч, 1984. Р. 379. В своё время Иероним Блаженный полагал, что выражение это относится к Онии IV, построившему второй храм в египетском Леонтополе (Толкование на пророка Даниила, 11:14), но это случилось много позже, в середине II в. до н. э. Недостатка в версиях нет и по сей день. Так, Б. Ц. Вахольдер предполагает, что это говорится о группировке кумранского Учителя праведности (Wacholder, 1983. Р. 200-202); И. Р. Тантлевский переводит слова ТСр *ЗГЧВ'221 как «те, кто вырвался [из среды] твоего народа» и также относит их к ессеям-кумранитам (Тантлевский, 1994. С. 70-71).[162]
Поход Антиоха III на Сидон в 198 г. до н. э. См.: Иосиф Флавий Древности, XII 3.3.
[163]
В Палестине. Ср. 8:9; 11:41; Иер 3:19; 1Ен 89:40; 90:20.
[164]
Иудеи.
[165]
Так в Масоре, Вульг. и Феод. В Септ, и 4QDanc: «дочь мужа».
[166]
РСП неверно: «на погибель её», что противоречит контексту. Имеется в виду Клеопатра I Сира (ум. 176 г. до н. э.), дочь Антиоха III, выданная в 193 г. до н. э. замуж за Птолемея V; после смерти которого в 181 г. стала регентшей при своём сыне Птолемее VI Филометоре, царе Египта 181-145 гг. до н. э.
[167]
К островам» Эгейского моря. Вторжение Антиоха III привело к столкновению с Римом (Сирийская война 192-189 гг. до н. э.).
[168]
Римский полководец Луций Корнелий Сципион, разбивший войско Антиоха III при Магнесии (М. Азия) в 190 г. до н. э.
[169]
Имеется в виду убийство Антиоха III в Сузах в 187 г. до н. э. См.: 2Мак 1:13-16; Диодор Сицилийский. Историческая библиотека, 28.3.
(21) И восстанет на место его презренный, и не воздадут ему царских почестей, но он придёт без шума и лестью овладеет царством [170] . (22) И всё потопляющие полчища будут потоплены и сокрушены им [171] , даже и сам вождь завета [172] . (23) Ибо после того, как он вступит в союз с ним, он будет действовать обманом, и взойдет, и одержит верх с малым народом. (24) Он войдёт в мирные и плодоносные страны, и совершит то, чего не делали отцы его и отцы отцов его; добычу, награбленное имущество и богатство будет расточать своим и на крепости будет иметь замыслы свои, но только до времени. (25) Потом возбудит силы свои и дух свой с многочисленным войском против царя южного, и южный царь выступит на войну с великим и ещё более сильным войском, но не устоит, потому что будет против него коварство [173] . (26) Даже участники трапезы его погубят его, и войско его разольется, и падёт много убитых. (27) У обоих царей сих на сердце будет коварство, и за одним столом будут говорить ложь, но успеха не будет, потому что конец ещё отложен до времени. (28) И отправится он [174] в землю свою с великим богатством [175] и враждебными намерениями против святого Завета, и он исполнит его [176] , и возвратится в свою землю.
[170]
Антиох IV Эпифан, вначале, в 175-170 гг. до н. э., правивший совместно с малолетним сыном Селевка IV Антиохом, которого затем он Умертвил.
[171]
Предполагают, что это говорится о визире Гелиодоре и его клике, Уничтоженной Антиохом IV. См.: La Bible, 1981.
[172]
Первосвященник Опия III. Ср. 9:26; 1Ен 90:8.
[173]
Первый поход Антиоха IV в Египет в 170-169 гг. до н. э. против малолетнего Птолемея VI Филометора, правившего в 181-145 гг. до н. э. и его соправителя с 170 г. Птолемея VIII Эвергета II (Фискона). См.: 1Мак 1:18-19; Иосиф Флавий. Древности, XII 5.2.
[174]
Антиох IV Эпифан.
[175]
Ср. Сив 3:614 (док-т 3 б).
[176]
Имеется в виду нашествие Антиоха IV на Иерусалим по возвращении из Египта в 169 г. до н. э. См.: 9:26; 1Мак 1:20-24; 2Мак 5:11-16; Иосиф Флавий. Древности, XII 5.3.
(29) В назначенное время опять пойдёт на юг [177] ; но последний [поход] не так будет, как прежний, (30) ибо в одно время с ним придут корабли Киттимские [178] ; и он упадет духом, и возвратится, и озлобится на святой Завет, и исполнит своё намерение, и опять войдёт в соглашение с отступниками от святого Завета [179] . (31) И поставлена им будет часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения [142] . (32) Поступающих нечестиво против Завета он привлечет к себе лестью; но люди, чтущие своего Бога, усилятся и будут действовать. (33) И разумные из народа [180] вразумят многих, хотя будут несколько времени страдать от меча и огня, от плена и грабежа [181] ; (34) и во время страдания своего будут иметь некоторую помощь, и многие присоединяться к ним, но притворно [182] . (35) Пострадают некоторые и из разумных для испытания их, очищения и для убеления к последнему времени ибо есть ещё время до срока. (36) И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесётся и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное [183] и будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо, что предопределено, то исполнится [184] . (37) Ни о богах отцов своих он не помыслит, ни [о богах] любимых жён, и никакого божества не уважит; ибо возвеличит себя выше всех. (38) Но богу крепостей на месте его он будет воздавать честь, и этого бога, которого не знали отцы его, он будет чествовать золотом и серебром, и дорогими камнями, и разными драгоценностями [185] , (39) и устроит твёрдую крепость с чужим богом [186] : которые признают его, тем увеличит почести и даст власть над многими, и землю раздаст в награду.
[177]
Второй поход Антиоха IV в Египет в 168 г. до н. э.
[178]
В разные времена под «землей Киттим», «киттиями» понимались разные области и народы. В Ис 23:1,12, Иер 2:10, Иел 27:6 это жители средиземноморских островов, прежде всего Кипра. В 1Мак 1:1, 8:5 это македоняне или, шире, греки. В кумранском «Свитке войны» под «киттиями Ассирии» подразумеваются Селевкиды, а под «Киттиями Египта» – Птолемеи (1QM 1:2,4). Но уже с конца II в. до н. э. этот термин стал обозначать римлян. В данном случае, вероятно, имеется в виду римский флот Гая Попилия Лената, прибывший на Кипр и угрожавший Антиоху IV. В Септуагинте и Вульгате слово «Киттимские» переведено как «Римские». Об этой флотилии см.: Полибий. Всеобщая история, 29.27; Диодор Сицилийский. Историческая библиотека, 31.2.
[179]
Отступником автор считает следующих за Онией III первосвященников Иисуса-Йасона и Менелая-Манассию, которым покровительствовал Антиох IV Эпифан.
[142]
РСП: «… народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения».
[180]
Выражение это, вероятно, указывает на хасидеев (тОЛ; – «благочестивые»), составлявших ядро Маккавейского движения (1Мак 7:13; 2Мак 14:6), в то время как выражение «люди, чтущие своего Бога» в предыдущем стихе обозначает вообще всех евреев, которые сопротивлялись давлению Селевкидов. См.: Collins, 1984. Р. 385.
[181]
1Мак 1:62-63.
[182]
Разные еврейские группы, участвовавшие в восстании, преследовали разные цели, и не всегда этой целью было освобождение от Селевкидов. Любопытно, что в кумранских свитках словом ЛрЬп ТС?«Л («притворщики, льстецы») обозначается какая-то враждебная группа, возможно, Фарисеи. См.: Collins, 1984. Р. 386.
[183]
См. выше: 7:25; 8:25. Ср. Жак 1:24.
[184]
Начиная со стиха 11:36 отцы Церкви рассматривали текст Книги Даниила как пророчество о будущем Антихристе. Тем самым между стихами 35 и 36 искусственно полагался огромный промежуток времени.
[185]
Антиох IV воздавал особые почести Аполлону, традиционному покровителю династии Селевкидов, а также Дионису, культ которого пытался привить и в Иерусалиме (2Мак 6:7). «В этом свете, – пишет Дж. Коллинз, – заявление Даниила, что царь «о богах отцов своих не помыслит», кажется странным. Только упоминание о «[богах] любимых женчин наводит на мысль, что это говорится о варварских божествах… Эвальд увидел здесь сирийского Таммуза-Адониса. Ср. Иез 8:14: «женщины, плачущие по Таммузу». См.: Collins, 1984. Р. 387. Впрочем, подчеркивает Э. Бикерман, при Селевкидах не было никакой государственной религии, всевозможные местные культы сочетались с династическими. См.: Бикерман, 1985. С. 239.
[186]
Стремясь сломить сопротивление иудеев, Антиох IV активно насаждал в Палестине греческие колонии (1Мак 3:36). В самом Иерусалиме, в крепости на холме Акра был поставлен сирийский гарнизон (Иосиф' Флавий. Древности, XII 5.4). «Чужой бог» здесь, вероятно, Зевс Олимпийский (2Мак 6:2).
(40) Под конец же времени сразится с ним царь южный, и царь северный устремится как буря на него с колесницами, всадниками и многочисленными кораблями, и нападет на области, и наводнит их, и пройдёт через них. (41) И войдёт он в прекраснейшую из земель [187] , и многие области пострадают, и спасутся от руки его только Моав и большая часть сынов Аммоновых. (42) И прострёт руку свою на разные страны; не спасётся и земля Египетская. (43) И завладеет он сокровищами золота и серебра и разными драгоценностями Египта; Ливийцы и Эфиопляне последуют за ним [188] . (44) Но слухи с востока и севера встревожат его, и выйдет он в величайшей ярости, чтобы истреблять и губить многих, (45) и раскинет он шатер-дворец свой между морями и горою преславного святилища [189] ; но придёт к концу своему, и никто не поможет ему [190] .
[187]
В Палестину. Септ.: «в землю Мою (=Божию)», Вульг.: «в землю славную». Феодотион понял слово (цебе), означающее в Танахе красоту, славу, награду (2Цар 1:19; Ис 4:2), либо серну, газель (Вт 12:15; 14:5), как название местности и перевёл *2ХП |ПК2: «в землю Савей».
[188]
Ср. Наум 3:9.
[189]
Авторы Септуагинты просто не стали переводить непонятное им слово аппедно (от древнеперсидского ападана – «дворец»). Феодотион принял его, так же как и слово цебе, за топоним: «И раскинет он шатёр свой в Эфадано (ii› Ефабагы) между морями, на горе святой Савей (ti; бро; Sapi ayioi')*. О разных переводах и толкованиях этого стиха см.: Иероним Блаженный. Толкование на пророка Даниила, 11:44-45 (док-т 33а).
[190]
Судя по тексту, автор так видел дальнейшее развитие событий: в скором времени возобновится война между Антиохом Эпифаном и Птолемеем VI, при этом Антиох пройдёт походом через Иудею, завладеет Египтом, а также, по-видимому, Ливией и Эфиопией. Какие-то военные осложнения, либо восстания на востоке и севере его державы заставят его покинуть Египет, но во время остановки в Иудее он умрет или будет убит (7:11), но не людьми (8:25), а по приговору «Божьих судей» (7:26). После этого наступит вечное царство Израиля, обладающего мировой гегемонией (7:14, 27). В действительности же нового (третьего) похода Антиоха в Египет не состоялось; в 165 г. царь воевал с Арменией, а в 164 г. направился в Сузиану (Элемаиду), по возвращении из которой в 163 г. заболел и скончался в районе Экбатан (1Мак 3:37; 6:1-16; 2Мак 9:3-28), по сообщению Аппиана, «от истощения» (Сирийские дела, 66). Среди евреев, естественно, укрепилось мнение, что Антиох был наказан смертью Богом Израилевым (2Мак 9:5; Иосиф Флавий. Древности, XII 9.1), тогда как греки думали, что его постигла месть богини Артемиды Элемаидской (Нанайи). См.: Полибий. Всеобщая история, 31.11.
Иероним Блаженный связывал «слухи с востока и севера» с восстаниями в Армении и Месопотамии, и где-то там же помещал «гору преславного святилища» (Толкование на пророка Даниила, 11:44-45; док-т 33а). Некоторые современные комментаторы полагают, что слова «между Морем и горою преславного святилища» указывают на Персидский залив и храм Нанайи в Сузах, который пытался ограбить Антиох незадолго до своей смерти. См.: La Bible, 1981. Мнение такое не убедительно. Во-первых, трудно представить, чтобы столь непримиримый к языческим культам автор Книги Даниила мог назвать храм Нанайи «преславным святилищем» (конечно же, он говорил о Иерусалимском храме!); во-вторых, Антиох скончался все же не в Сузах, а на обратном пути из Элемаиды. Следовательно, стихи 40-45 не есть продолжение пророчества post eventum; в этих стихах автор действительно пытается предсказать ближайшее будущее, – правда, неудачно.
XII (1) И восстанет в то время Михаил, князь великий [191] , стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени: но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. (2) И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. (3) И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда. (4) А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени многие прочитают её, и умножится ведение» [192] .
[191]
Септ.: «ангел великий».
[192]
Конец речи божественного посланца, начало которой в 10:20.
(5) Тогда я, Даниил, посмотрел, и вот, стоят двое других [ангелов (?)], один на этом берегу реки, другой на том берегу реки. (6) И [один] сказал мужу в льняной одежде, который стоял над водами реки.: «когда будет конец этих чудных происшествий?» (7) И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вовеки, что к концу времён и времени и полувремени, и по совершенном низложении силы народа святого, всё это совершится. (8) Я слышал это, но не понял, и потому сказал: «господин мой! что же будет в конце [193] ?» (9) И отвечал он: «Иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени [194] . (10) Многие очистятся, убеляться и переплавлены будут [в искушении]; нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют. (11) Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдёт тысяча двести девяносто дней [195] . (12) Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней [196] . (13) А ты иди к твоему концу и упокоишься [197] , и воскреснешь для получения твоего жребия в конце дней».
[193]
Так в Масоре. РСП: «что же после этого будет?»
[194]
См. 7:25.
[195]
У Иосифа Флавия: 1296 дней (Древности, X 11.7).
[196]
Как уже говорилось, от момента осквернения Иерусалимского храма 15 хаслева 145 г. (декабрь 167 г. до н. э.) до его очищения Иудой Маккавеем 25 хаслева 148 г. (декабрь 164 г.) миновало три года и десять дней, то есть 1105 дней. Это заметно меньше, чем указанные 1290 и 1335 дней. Трудно представить, чтобы автор апокалипсиса был так неточен в том, что касалось современных ему событий. В этой связи выдвинуто предположение, что 1290 дней прошло не до момента очищения храма, а до того момента, когда Антиох IV узнал об этом, находясь на обратном пути из Персии (1Мак 6:7; 2Мак 9:3); ещё 45 дней (разница между 1335 и 1290) продолжалась болезнь Антиоха, вплоть до его смерти. См.: Петровский, 1910. С. 77. Такое предположение по меньшей мере странно. Выходит, автор Книги Даниила считал кульминационными событиями не сами по себе победные свершения иудеев, а момент реакции на них Антиоха IV и последствия этой реакции (?!). К этому нужно добавить, что, судя по стихам 11:40-45, смерть Антиоха IV ещё не была известна автору апокалипсиса.
[197]
Разумеется, автор имеет тут в виду не себя, а древнего пророка, от имени которого он выступает.
«КОВАРНЫЙ МУЖ» И «НОВЫЙ РОГ» СИВИЛЛИНЫХ КНИГ
***
По римскому преданию, Сивиллины книги были приобретены ещё царем Тарквинием Гордым (IV в. до н. э.) и хранились в храме Юпитера Капитолийского; в критические для государства времена к ним обращались за советом. Когда в 83 г. до н. э. пожар на Капитолии уничтожил эти свитки, диктатор Сулла отправил на Восток специальную комиссию для сбора новых Сивиллиных книг, в результате чего в Рим была привезена тысяча стихов [198] .
[198]
Но уже при Августе число хранимых списков было сокращено (Светоний. Август, 30.1). Очевидно, именно из Сивиллиных книг Цезарь, готовившийся принять царскую власть, взял на вооружение пророчество, что парфян победит только царь (Светоний. Цезарь, «Э. З). В сохранившемся сборнике такого пророчества не встречается.
Сохранившийся до наших дней сборник из двенадцати книг под названием был создан в промежутке между И в. до н. э. и V в. н. э., а окончательный вид приобрел в эпоху Юстиниана (VI в. н. э.). Написанные на греческом языке классическим гекзаметром, книги эти принадлежат разным авторам:, как греческим, так и еврейским, и даже частью христианским. Еврейской можно считать наиболее обширную 3-ю Сивиллину кишу, которая обычно делится учеными на две части: её ядро, строки 97-829, датируемые серединой II в. до н. э., и строки 1-96, относящиеся к периоду 40-27 гг. до н. э. и как бы продолжающие 2-ю Сивиллину книгу. Впрочем, деление такое довольно условно. 3-я Сивиллина книга состоит из множества отдельных пророчеств, возникших в разное время и только впоследствии сведенных воедино.