Ноосферный прорыв России в будущее в XXI веке

Интерпретируя результаты эксперимента Л. Мандела, В.Ю. Татур приходит к следующему выводу: «Впервые в мировой науке был получен совершенно фундаментальный научный результат. Быстрое изменение экспериментатором топологии пространства, в котором находятся фотоны, влечет за собой неожиданное изменение обычно очень жесткого отделения друг от друга “субстанций протяженных” и “субстанций мыслящих”. Такое разделение этих субстанций достаточно четко, если в каком-либо физическом процессе в момент его протекания не происходит изменения топологии. Если же топология меняется, то ситуация становится почти невероятной для привычного физического мышления: совершенно неживые и предельно “простые” материальные объекты – фотоны – оказываются обладающими некоторыми, пусть и простейшими, познавательными способностями» [1175] , т.е. у фотонов, оказывается, существует подобие «интеллекта», а значит и ведут они себя как «живые» или «квазиживые», как «витемы».

«Оказалось, что совсем неверно (рамки классических представлений существенно сужены и ограничены) считать элементарные частицы вещества материальными объектами , – комментирует этот результат В.Ю. Татур, – которые, соединяясь в ансамбли, образуют более крупные объекты, а наблюдателя – неким совершенно чуждым природе и обособленным от нее во всех своих проявлениях субъектом. Реальный мир требует рассматривать частицы только во взаимосвязи с целым, частью которого является наблюдатель с его мышлением, и, как следствие, – признания единой субстанции у мышления и квантовомеханических объектов, но такой субстанции, которой уже не свойственны ни протяженность, ни длительность, как характеристики изменения » (курсив мой. – С.А.) [1176] .

Итак, и передовой отряд исследований в физическом микромире подтверждает правомерность введенного В.П. Казначеевым «пространства времени-энергии Козырева» и наличия в мире некоего свойства, которое указывает на его витальность («живое мироздание») и интеллектуальность, и, следовательно, косвенно подтверждает авторские теоретические схемы синтетического эволюционизма и системогенетики, в том числе картины «оразумляющейся» прогрессивной эволюции Вселенной, а значит, и самой Вселенной.

Итак, ноосферное сознание есть сознание, исповедующее «Меморандум Булгакова – Вернадского – Чижевского», исходящее из «презумпции всеоживленности космоса сущего». И «Меморандум», и «презумпция всеоживленности» ставят человека, человеческий разум в позицию части в «организмах» Вселенной, Солнечной системы, Земли, биосферы. Но части разумной и ответственной, в которой присутствует эволюционная память предшествующего развития в виде бессознательного, равно как и осознание своего значения, как самоотражения Вселенной, призванного сгармонизировать дальнейший ход эволюции по линии дальнейшего ускорения ее оразумления.

Ноосферное сознание зарождается под влиянием научно-мировоззренческой системы ноосферизма в России и в мире как результат ноосферно-космической направленности всей трехсотлетней Эпохи Русского Возрождения.

Ноосферное сознание – это духовное сознание, оно продолжает линию одухотворения бытия человека.

Духовность – такой тип саморефлексии человека, который связывает человека с ценностью мира, раскрывает смысл его жизни как рода, индивида, личности, состоящей в жизни для другого, для развития жизни на Земле, поднимает ответственность человеческого разума на уровень ответственности перед «живым мирозданием космоса» за дальнейшую гармонизацию своей жизни, хозяйственной деятельности с жизнью универсума, исходя из космо-организмоцентрического взгляда на мир и его целостность.

В.Ю. Татур справедливо заметил: «Принцип гармонии является фундаментальным принципом организации любых форм бытия. Все жизнеспособное, жизнедеятельное, устойчивое по своей сущности гармонично» [1177] .

Единство творчества, жизни и здоровья в аспекте креативной онтологии (концептуально) и на примерах жизнедеятельности человека и общества автор раскрыл в монографии «Творчество, здоровье, жизнь и гармония. Этюды креативной онтологии» (1992). Позже идеи этой книги были концентрированно представлены в «Манифесте системогенетического и циклического мировоззрения и Креативной Онтологии».

Главное, что следует из этих работ, – духовное измерение творческого самосознания человека. Оно заключается в том, что творчество человеческого разума, появляющееся в результате «творческой эволюции» космоса, ее интеллектуализации, должно стать со-гармонизатором по отношению к гармонизирующей функции эволюционного творчества самотворящей природы – природы-пантакреатора, в свою очередь, поднимающейся в процессе эволюции на все более высокие ступени кооперации, целостности, качества интеллекта и качества онтологического творчества.

В «Манифесте системогенетического и циклического мировоззрения и Креативной Онтологии» автор писал:

«Человечество на рубеже ХХ и XXI веков стоит перед выбором космического масштаба. Оно есть интеллект Космоса, Земли, биосферы. Его функция – управление будущим через управление гармонией творчества Человека и творчества Природы – Онтологического Творчества. Императив выживаемости, стоящий перед человечеством, – это императив скачка в космогоническом собственном самоопределении, за которым последует и биосферное самоопределение, и цивилизационное самоопределение. Это самоопределение и есть переход к Тотальной Неклассической будущего бытия человечества, в которой Неклассичность означает преодоление человеком, человеческой культурой, наукой собственного отчуждения от Истории и Космического Бытия. Это означает возложение на себя Ответственности за будущее Природы на Земле, а значит, и за свое собственное будущее» [1178] .

«Никому не дана истина в последней инстанции. Если бы не было тайны природы, не было бы жизни. Жизнь есть постоянное освоение этой тайны, так же как и интеллект. Но ведь это разумно, потому что Природа – Бог, а мы берем на себя функцию социоприродной гармонии, управления социоприродной эволюцией, потому что мы не только часть Природы – Бога, результа его творчества, но мы – сама Природа, в которой природа реализует свое поступательное движение в самой собственной интеллектуализации, а значит, в Самотворении и Творческой Эволюции. Успеть бы это осознать в массовом сознании и изменить соответственно и систему нравственности, и систему ценностей, почувствовав свое “Я”, сливающееся с “Я” Природы » (курсив мой. – С.А.) [1179] .

С точки зрения А.В. Иванова, И.В. Фотиевой и М.Ю. Шилина, ноосферная цивилизация есть духовно-экологическая цивилизация [1180] .

Ноосферная духовность, ноосферное духовное сознание опираются на высшие результаты духовной рефлексии человечества, принципы:

единства истины, добра, красоты, правды и любви;

примат альтруизма над эгоизмом;

принцип благоговения перед любой жизнью на Земле А. Швейцера;

принцип социальной справедливости, ликвидации эксплуатации человека человеком;

принцип общинности, соборности, коллективизма, примата закона кооперации над законом конкуренции, общественной собственности над частной собственностью и др.

Духовность начинается с «труда-заботы» по А.С. Макаренко, с заботы о других. Она есть такой тип самоосмысленного самоотражения жизни, в котором приходит понимание, что смысл жизни – в жизни для других, в любви в ее широком толковании, близком к «онтологии любви» В.С. Соловьева, в добротоделании, во всемирной отзывчивости.

Ноосферная духовность и ноосферное духовное сознание коренятся в русском космизме вместе с его Живой Этикой. Познакомившись с «Живой Этикой» по работам Н.К. и Е.И. Рерихов, автор пришел к выводу, что до появления ее в трудах Рерихов это учение имплицитно существовало, как нравственная система, в русском космизме. Аргументацию такого вывода мы представили в монографии «Ноосферизма».

Главное основание Живой (или космической) Этики – это признание ключевой роли закона кооперации в эволюции. Кооперация в Живой Этике одновременно означает и любовь, и братство (товарищество): «Братья поймут единение как мощный двигатель во благо Мира. Нельзя ограничить такое единение, ибо в основе его будет любовь» [1181] . На ключевую роль кооперации как закона эволюции человечества, пользуясь разными логико-понятийными системами, указывали В.С. Соловьев, П.А. Кропоткин, Н.Ф. Федоров. «Каждое объединение может состояться на кооперативных началах», – подчеркивает «Учение Живой Этики» [1182] . Любое отрицание этого принципа ведет к разрушительным процессам. Согласно взглядам И.А. Ефремова, коммунистический мир – это мир господства кооперации, «Эра Встретившихся Рук», которая заменяет «Эру Разобщенного Мира» – эпоху капитализма, в которой господствует конкуренция [1183] . Осуждением конкуренции и капитализма, где царит разделение людей на бедных и богатых, пропитано «Учение Живой Этики»: «Многое возможно, когда нужно исполнить предписание. Особенно сейчас, когда человечество уже зубами хватается за каждую опору, невозможно думать, что существование отдельных богачей есть признак благосостояния народа. Пора оставить заблуждения, что сотня дворцов уже государство! Пора понять и уже заглянуть в убежища бедноты – только там можно судить об истинном положении народа» [1184] .