Ноосферный прорыв России в будущее в XXI веке

Кооперация – основа «общины-содружества» по «Учению Живой Этики» [1185] , общины-единства, где воспроизводится принцип всеединства, привнесенный в Русский Космизм В.С. Соловьевым. Община-кооперация означает отказ от доминирования частной собственности, «отказ от ветхой собственности», который должно осуществить человечество по логике Живой Этики [1186] .

Главный принцип кооперации-общинности – это уважение к труду.

Любая духовность, любые рассуждения о духе, духовности и духовном сознании проверяются отношением к труду. Разрушение духовности, духовного начала в самосознании человека начинается с пренебрежительного отношения к труду, порождаемого культом прибыли, наживы и гедонизма.

«Труд – венец света», – утверждает Живая Этика [1187] . «Надо, чтобы учащийся помнил значение труда как фактор мироздания. Последствием труда будет твердость сознания» [1188] .

Вот главные измерения Живой Этики русского космизма и ноосферизма:

1. Соборность, общинность, коллективизм.

2. Всеединство человека, человечества и Вселенной (В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков).

3. Всечеловечность (Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков).

4. Софийность, мудрость космического хозяйствования человека на Земле (С.Н. Булгаков).

5. Доминанта «женского начала» в космической организованности бытия, которое выступает метафорой, символом кооперации и любви в единстве мироздания (В.С. Соловьев, почти все представители «Мира искусства» в начале ХХ в.).

6. Ценность бытия, метафизический коммунизм мироздания (В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, Н.А. Бердяев, Ф.М. Достоевский и др.).

7. Целостность (цельность) знания, которое детерминируется целостностью бытия, целостностью мироздания (В.С. Соловьев, в «Учении Живой Этики» указывается на «единение мыслей», «объединение мыслей»).

8. Всеобщее или духовное сознание (понятие «всеобщее сознание» вслед за Гегелем вносит в Русский Космизм П.Я. Чаадаев; «Учение Живой Этики» – «объединение сознаний», «духовное сознание», «расширение сознания»).

9. Общее дело (по Н.Ф. Федорову), культ труда, приоритет онтологии труда.

10. Одухотворенность материи, живое мироздание космоса (в русском космизме – у А.Л. Чижевского, К.Э. Циолковского в виде панпсихизма, «психосферы», мыслей о планетной психической энергии; у П.А. Флоренского – в учении о пневматосфере, об одухотворенности материи, вещей, погруженных в мир культуры; в «Учении Живой Этики» – «духо-материя», «вещественность мысли», «мысль-двигатель», «энергия мысли», «психическая энергия», «сознание энергий» и т.п.).

11. Неприятие рыночно-капиталистического устроения мира бытия человечества, критика его (В.С. Соловьев, К.П. Победоносцев, Ф.М. Достоевский, В.И. Вернадский, Н.Ф. Федоров, С.Н. Булгаков и др.).

12. Космическое измерение человека, антропокосмизм (Н.Ф. Федоров, Ф.М. Достоевский, Н.Г. Холодный, С.Н. Булгаков, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, К.Э. Циолковский и др.).

13. Большой хронотоп (пространство-время) бытия космического человека, примат дальнодействия над близкодействием, примат дальнейших интересов над ближними интересами (Н.А. Бердяев, А.Ф. Лосев, М.М. Бахтин, Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, С.С. Аверинцев и др.; в «Учении Живой Этики» – «космические масштабы времени», «большое пространство», «думать о мировом положении»; у Н.К. Рериха – «Стремление к вышенеудаленному, а не к ближайшему физически» [1189] .

14. Цикличность как основа развития мира (Н.Ф. Федоров, Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, В.И. Вернадский, П.А. Сорокин, Н.Д. Кондратьев, и др.; в «Учении Живой Этики» – «вибрация в основе мироздания», «вихреобразность», «спиральность», «маятник жизни»).

15. Культ ответственности (Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский и др.; «ответственность» – наиболее часто встречаемое слово в «Живой Этике»; Н.К. Рерих пишет о «великой ответственности Бытия Человеческого» [1190] .

16. Культ образования, осуждения невежества, идеал «учащегося народа» (В.И. Вернадский, Н.Ф. Федоров, Д.И. Менделеев и др.).

Живая Этика исходит из утверждения, что вся природа – живая. Она создает образ пульсирующей, спиральной, эволюционирующей Вселенной. Фактически Живая Этика основывается на системогенетической и циклической картине мира, учете спирально-циклической динамики в единении человека с миром (пример – выражения из Учения Живой Этики: «Принцип спиральности вихря во всем» [1191] ; «Пульс являет синтез вибраций»; «Пульсирующая Вселенная»; «Духовная батарея должна действовать гармонично») [1192] .

В «Ноосферизме» (2001) автор писал: «Живая Этика, таким образом, будучи создана Русским Космизмом, возможно восходящая к «Живой Этике» древних Ариев (и в этом – близость космических воззрений в культурах России и Индии), становится Живой Этикой «ноосферизма будущего», она адресована к Человеку будущего – к Неклассическому Человеку» [1193] .

Ноосферное сознание вырастает из реального сознания человечества, расколотого противоречиями эпохи великого эволюционного перелома – эпохи великого экологического отрицания капитализма и рынка в бытии человечества, порожденной Большой Логикой Социоприродной Эволюции. Ноосферное сознание есть диалектическое снятие рыночно-капиталистического сознания, потому оно есть социалистическое сознание в новом его качестве, а именно – ноосферно-социалистическое сознание, которое несет в себе преодоление прежних, неразвитых форм социалистического сознания в ХХ веке. Одновременно ноосферное сознание в XXI в. есть преодоление утопических форм экологического сознания, пытавшегося решить проблемы глобального экологического кризиса на путях развития рыночной экономики и глобальной системы капитализма, за фасадом которой кроется диктатура мировой финансовой капиталократии. Это иллюзия, преодолеваемая ноосферным сознанием.

В.А. Зубаков хорошо показал эту расколотость экологичесокго сознания в мире капитализма. Если экономисты-экологи Роберт Гудленд, Герман Дейли и Салех Эль-Серафи пришли к выводу, что в условиях уже заполненной земной экологической ниши (антропогенно перегруженной Земли по А.П. Федотову) «рыночный механизм развития экономики уже исчерпал себя», то в ответ на их доклад Совет предпринимателей по поддерживаемому развитию (состоящий из 50 членов – представителей крупнейших транснациональных компаний – ТНК) подготовил свой аналитический доклад под редацией Стефана Шмидхейни, который обосновал противоположный вывод: «решить экологические и социальные проблемы мира можно, только ускорив развитие и сделав рынок глобальным» [1194] .

В своеобразном манифесте защитников интересов ТНК – «Декларации Совета предпринимателей по поддерживаемому развитию “Смена курса”» – утверждалось, что в условиях глобализации рынка (это означает, по автору, становление глобального империализма мировой финансовой капиталократии) «предпринимательству суждено сыграть жизненно важную роль в будущем развитии планеты», что увеличение прибыли и повышение конкурентоспособности, т.е. развитие конкуренции как механизма экономического развития, остается главным принципом рыночной экономики, в сферу которой необходимо передать и «распределение водных и лесных ресурсов… способствуя распространению частной собственности на землю» [1195] .

Прошедшее после опубликования «Декларации ТНК» (1991) время показало, что правы Гудленд, Дейли и Эль-Серафи, механизм устойчивого развития оказался только декларированным Конференцией ООН в Рио-де-Жанейро («Повестка дня для XXI века»), но не реализованным именно из-за рыночно-капиталистической формы его актуализации, что катастрофизм экологического развития только нарастает.

В.А. Зубаков такую расколотость мира людей и их сознания по отношению к решению проблем своего экологического выживания представил в виде двух концепций ответов на главные вопросы: