Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет)

8—11 Сначала Иоанну было запрещено записать послание, теперь ему дается повеление возвещать все другие. Эта часть видения вызывает ассоциации с Иез. 2:9 — 3:3. Как и у Иезекииля, съеденная книжка была и сладка, и горька одновременно, иллюстрируя (конечно, в Откровении) причудливую смесь радости и страдания как результата познания открывшихся благословений и судов Божьих.

11:1—2 Охрана Церкви. В этом коротком пророчестве говорится о том, что производится обмер Иерусалимского храма и поклоняющихся в нем, чтобы обеспечить им защиту и охрану в период испытаний (ср.: Иез. 40:3—4 и Ам. 7:7—9). Внешний двор храма для язычников и город отданы на откуп разрушительным языческим силам. Маловероятно, что Иоанн хотел, чтобы это пророчество было истолковано буквально (город и храм были уничтожены при жизни предыдущего поколения) или рассматривалось как профетическая притча. Скорее всего, как и в гл. 7, он, по–видимому, использовал более раннее еврейское пророчество; оно не было исполнено буквально, но сообщило истину о безопасности Церкви в период страданий. Тот же прием адаптации, вероятно, использован и в пророчестве в ст. 3—13.

1 Храм Божий, и жертвенник, и поклоняющиеся в нем однозначно свидетельствуют о том, что речь идет о Церкви (ср.: 1 Кор. 3:16). 2 Аналогичным образом внешний двор и святой город в совокупности представляют мир вне Церкви. Это резкая перемена, но ст. 8 показывает, что некогда святой город ныне стал на один уровень с Содомом, Египтом — преследователем народа Божьего и агрессивной империей, которая развязала войну против Мессии. Сорок два месяца из ст. 2 соответствуют 1260 дням из текста 12:6, а время, времена и полвремени из 12:14 эквивалентны трем с половиной годам правления антихриста, и все эти исчисления встречаются в пророчествах Даниила (см.: Дан. 7:25; 9:26–27; 12:7).

11:3–14 Пророчество о двух свидетелях. Оно трактуется в соответствии с теми же принципами, что и ст. 1—2. Ветхий Завет завершается пророчеством о возвращении Илии в конце времени (Мал. 4:5—6). Знаменитый раввин Иоханан бен–Заккай, современник Иоанна, автора Откровения, писал, что Бог сказал Моисею: «Если Я пошлю пророка Илию, то вы оба должны пойти». Подобного рода отождествление не противоречит описанию свидетелей в ст. 5—6. Хотел ли Иоанн сказать нам, что Моисей и Илия сами вернутся и выполнят поручение, описанное в этом отрывке? Нет, есть основания полагать, исходя из ст. 1—2, что это видение следует понимать иносказательно. Иоанн в ст. 4 представляет пророков с позиций текста Зах. 4; «две маслины» представляют первосвященника Иисуса и Зоровавеля, а светильник — это Израиль. Вместо одного светильника стало два, как и две маслины, и они изображают Церковь с ее профетическим потенциалом. Светильников уже было семь, и они символизировали семь церквей в римской провинции Малой Азии (1:12; 2:1); в данном случае переход от одного к двум соответствует двум пророкам. Когда же в ст. 7 говорится, что зверь «сразится с ними» и убьет их и что многие из народов, и колен, и языков, и племен будут смотреть на трупы их и радоваться, посылая дары друг другу (9—10), очевидно, что образ двух пророков, замученных в Иерусалиме, становится символом попытки мировых сил сокрушить Церковь Божью. Однако ликование это преждевременное (11 — 12)!

3 Свидетели облечены во вретище, потому что их весть о суде призывает к покаянию. Параллелью этому месту является 14:6–7.

5—6 Необычайная сила свидетельствующей Церкви раскрывается на примере сопоставления с Илией и Моисеем. Пожирающий огонь вызывает ассоциации с огнем в 4 Цар. 1:10—11; превращать воды в кровь и поражать землю всякою язвою (см: Исх. 7–12).

7 Здесь в Откровении впервые упоминается зверь, выходящий из бездны. О нем говорится как об уже хорошо знакомом, однако более полное описание зверя встретится только в гл. 13 и 17, а в 13:7 снова упоминается война зверя с Церковью. О бездне см. коммент. к 9:8. 8 Великим городом называли Иерусалим (ср.: 1–2), который ныне превратился в то, что Джон Беньян назвал «ярмаркой тщеславия» (М. Kiddle, The Revelation of St. John [Hodder and Stoughton, 1940], p. 185). Далее повсюду в тексте это выражение (великий город) используется для обозначения Рима (16:19; 17:18; 18:10–24). Одним росчерком пера Иоанн отождествил Иерусалим с Содомом, Египтом, городом антихриста и мира, который отверг и убил Сына Божьего.

9—10 Евреи и язычники объединяются, празднуя свою очевидную победу над Церковью. Отказ выдать тело для захоронения обозначает высочайшее оскорбление, которое можно нанести человеку (см.: Пс. 78:3). 11 Церковь сокрушена врагами в течение трех дней с половиною, это явный намек на три с половиной года испытаний, который одновременно были и временем наиболее мошной проповеди Евангелия. По сравнению с этим победа антихриста не представляется вообще победой. Вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои (почти точная цитата из Иез. 37:10) — иносказание об оживлении национального дух Израиля. Это «воскресенье» поэтому можно рассматривать как показатель столь мощного возрождения, что весь мир наполнился благоговейным ужасом; но в контексте апостольского учения о воскресении мертвых и преображении живущих (1 Кор. 15:51–52; 1 Фес. 4:14–18), вероятно, речь идет о «первом воскресении» (20:5). Великое землетрясение в ст. 13 (ср.: с 6:12 и 16:18) знаменует собой время конца перед установлением небесного царства. 13 Число семь тысяч вполне может указывать на десятую часть населения Иерусалима в I в. н. э. Говоря об Иерусалиме как всемирном городе, Иоанн мог не менять эту цифру, поскольку выражение семь тысяч воспринималось как обозначение любого большого числа. Выжившие воздали славу Богу небесному, то есть эти события побудили покаяться и тех, кто ранее не исповедовал Господа (ср.: Нав. 7:19).

11:15–19 Седьмая труба

Седьмая труба предназначена была возвестить о наступлении третьего горя (14), но вместо описания стихийных бедствий объявляется о пришествии царства Божьего. Смысловое значение третьего горя детально раскрывается далее (см. примеч. к 8:13).

15 Язык этого провозглашения созвучен с Пс. 2:2, но выражает уникальную мысль о неразрывном единстве суверенной власти: явилось царство Господа нашего и Христа Его и будет царствовать во веки веков. Кто будет царствовать? Наш Господь или Его Христос? Здесь несомненная параллель с Ин. 10:30: «Я и Отец — одно».

17 Обычная атрибутика здесь значительно сокращена: Господь уже здесь, пришел! Он приял силу… великую и воцарился, чтобы подавить длившийся на протяжении веков мятеж нечестивых против Его суверенного правления. Царство Бога по существу означает избавление от зла и дар жизни. В гл. 5 говорится, что оно началось со смерти и воскресения Иисуса, и Его победа воспевается в песне хвалы (17). Эта песнь знаменует собой развитие мысли, раскрывающейся далее в книге. Бог начал царствовать, как это видно по тысячелетнему царству (20:4—6); рассвирепели язычники, поднявшись в мятеже (20:8—9); пришел гнев Твои, который привел к суду (20:9); настало время судить мертвых (20:11–15), когда святые должны получить награду в городе Бога (21:9 — 22:5), а губители земли брошены в озеро огненное (20:15; 21:8). 19 И отверзся храм Божий на небе, чтобы явить ковчег завета Его. Его появление в этот момент означает, что цель завета–договора, в котором было обетование о царстве, ныне достигнута. Произошли молнии, и голоса, и громы, и землетрясение, подтверждающие, что все завершается (ср.: 8:5; 16:17–21).

12:1 — 14:20 Великая борьба между Церковью и силами зла

Поскольку семь труб следовали за семью печатями, логично предположить, что сразу за ними изольются семь чаш гнева, которые должны завершить историю в муках рождающегося царства Божьего. Однако и здесь излитию язв предшествует длинная пауза. Необходимо еще раскрыть сущность борьбы, которую завершит Христос при Своем пришествии. Борьба христиан против возвеличивания императора как Господа и Спасителя мира помещена в контекст еще более ожесточенного сражения, в котором древний враг Бога и человечества использует всевозможные средства, чтобы воспрепятствовать выполнению замысла Божия. Таким образом, это отступление составляет самую сердцевину книги как по своему смысловому значению, так и по положению в ее структуре. Оно охватывает весь мессианский период от рождения Христа до конца времени.

12:1—17 Женщина, дракон и Искупитель

В ст. 1—6 легко прочитывается весь смысл христианской истории. В древнем мире было создано много историй, в которых рассматривался глобальный конфликт между силами неба и ада. Угаритский эпос о Ваале повествует о борьбе между Ваалом, богом стихии, и Ямом, князем моря. У вавилонян бог Мардук убивает Тиамат, семиглавое морское чудовище. (Мать Мардука изображалась как и женщина в 12:1, а Тиамат в битве с небом свергла с неба треть звезд.) В персидском эпосе сын Ахура побеждает злого даркона Ажи Дахаку. У египтян богиня Исида (жена Осириса) убегает от красного дракона Тифона на остров; дракона побеждает ее сын Гор, дракона в итоге сжигают. В греческой мифологии есть повествование о рождении Аполлона богиней Лето, которую преследовал огромный дракон Пифон, поскольку он слышал, что ее отпрыск убьет его. На Среднем Востоке были известны и другие подобного рода мифы и легенды, и некоторые иудеи видели в них бросающиеся в глаза параллели с обетованием о Мессии. Но христианин не может не упомянуть о жизни и смерти Христа. Неизвестный автор Откровения взял сагу и переделал, адаптировав ее к мессианским ожиданиям еврейского народа, добавив в ст. 5 упоминание о младенце мужского пола, которому суждено будет управлять всеми народами (ср.: Пс. 2:9), а также о победе над драконом, которого одолеет архангел Михаил, ангел–хранитель Израиля (ср.: Дан. 12:1; в одном из гимнов благодарения в кумранских текстах выявляется бросающаяся в глаза параллель со ст. 1–6). Создается впечатление, что Иоанн соединил языческие верования с ветхозаветными обетованиями, которые осуществились через Благую весть Христа, и простым добавлением ст. 10—11 преобразовал эту историю в триумф распятого и воскресшего Господа, победившего силы греха и смерти.

1—2 Верующие древнего мира могли увидеть в образе этой женщины богиню, увенчанную двенадцатью звездами зодиака; иудеи, вероятно, видели в этом образе Матерь Израиля (см.: Ис. 26:16 — 27:1; 49:14–25; 54:1–8; 66:7–9), но для Иоанна она была «Матерью» мессианского братства верующих в Бога старого и нового заветов. 3 Большой красный дракон в ст. 9 отождествляется с сатаной. Он — антихрист духовного мира, а его посланец, «зверь» (13:1) — антихрист на земле. 4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд — этот образ перекликается с победой сатанинских сил над ангелами, но для Иоанна это была просто красочная аллюзия на устрашающую силу дракона. 5 Заявление о том, что младенцу надлежит пасти все народы (ср.: Пс. 2:9), объясняет яростное стремление дракона, рассматривающего все народы как свою законную жертву, пожрать дитя. «Восхищение» младенца к Богу и престолу Его ради его безопасности вызывает вполне закономерные ассоциации с триумфальным вознесением Иисуса. 6 Народ Божий вырван из оков сатаны в период правления антихриста; это согласуется с учением, представленным в 7:1 —7 и 11:1 —2.

7—9 Война на небе первоначально могла означать попытку уничтожить Младенца–Искупителя. Главный воитель, архангел Михаил, вождь воинства небесного, возглавил борьбу против армии сатаны. Но важное дополнение в ст. 11 меняет картину. Низвержение с неба дракона было частью искупительной миссии Христа; Его народ разделяет с Ним эту победу, исповедуя свою веру в Евангелие и неся свидетельство миру своим словом и делами. Этот триумф ангелов становится знаменательной вехой в истории победы Христа и Его последователей.