Понятие Власти
Шрифт:
Примечание. Мы говорим здесь о Вожде отряда, а не о Главе государства, Власть которого обладает смешанным характером (Вождь – лишь один из ее элементов). Мы вернемся к этому в пункте B, I. Скажем пока что только следующее: социологи установили, что государство обычно рождается там, где отряд завоевателей, «Господ», утверждается в завоеванной ими стране, более или менее поработив ее аборигенов. Побежденные делаются «подданными» победителей, которые обретают над первыми Власть Господина. Вождь победителей делается первым Главой (по отношению к «равным», к Господам) и Господином (по отношению с своим «подданным», Рабам, побежденным). Он в одно и то же время выступает и как Вождь, и как Господин, а тем самым является Главой государства, Сувереном, «Царем», «Диктатором».
Теория Аристотеля хорошо передает Власть Вождя группы, она позволяет прояснить родство этой Власти с тем, что мы назвали «вариациями». Скажем, когда речь идет о Власти Вышестоящего над Нижестоящими. Директор или Офицер видят дальше, чем Служащий или Солдат. Первые предвидят будущее, составляют планы и проекты, тогда как вторым даны лишь непосредственные потребности сегодняшнего Дня. Даже если Вышестоящие просто передают пришедшие сверху приказы, они знакомятся с ними раньше Нижестоящих и пользуются такого рода предвосхищением.
То же самое можно сказать о Власти Учителя над Учеником: ученик воздерживается от ре-акций на действия учителя, поскольку считает, что учитель уже пребывает там, куда он придет лишь со временем – он впереди него.
Сходные замечания можно было бы сделать по поводу Власти Ученого, Техника и т. п. лиц. Они видят глубину вещей там, где непосвященный наблюдает лишь поверхность. Следовательно, они видят лучше, шире, глубже, а потому способны предвидеть события, что и укрепляло (даже создавало) Власть Ученых.
Наконец, Власть Прорицателя, Пророка, Оракула и т. п. дает нам самый яркий пример Власти в согласии с теорией Аристотеля – не подлежащая сомнению Власть Прорицателя (Оракула) есть чистый случай Власти Вождя.
Напротив, теория Аристотеля не годится для передачи Власти Господина над Рабом, что очень хорошо показал Гегель. И она не имеет ничего общего с Властью Отца и Судьи.
Конечно, Отец семьи может быть в то же самое время Вождем отряда (если семья таковым является). Однако эта Власть Вождя не имеет ничего общего с той Властью, которой он располагает как Отец, а она отличается и от Власти учителя над учеником. Власть Отца вообще не зависит от его личной годности, как то наблюдается во всех (чистых) случаях Власти Вождя, равно как и в смешанных случаях, где преобладает или просто примешивается начало «Вождя».
Что касается Судьи, то его Власть также не имеет ничего общего с проектом, предвидением или предсказанием. Он ничего не предлагает, он просто «судит» то, что есть. Власть судьи покоится не на том, что он лучше знает законы, но на его «справедливости».
Теория Платона, а не Аристотеля пригодна для «чистых» случаев Власти Судьи. Рассмотрим поэтому платоновскую теорию Власти.
Для Платона всякая Власть является – или, по крайней мере, должна быть – основанной на Справедливости. Все прочие формы Власти незаконны. На практике это означает, что они не стабильны, не длительны, являются преходящими, эфемерными, случайными. Они выступают как примеры псевдовласти. Всякая власть, не опирающаяся на Справедливость, не является и Властью в собственном смысле слова. Она держится только силой («террором»). А это – шаткое основание.
В своей исключительности эта теория является несомненно ложной. Как таковая, Власть Господина или Вождя не имеет ничего общего со Справедливостью. Власть Отца также независима от того, насколько она воплощает (или не воплощает) Справедливость. Достаточно указать на конфликты между сыновним послушанием и чувством справедливости. Приказ Отца может беспрекословно выполняться (без «реакции»), даже если он противоположен тому, что сын считает справедливым. Само собой разумеется, нечто подобное мы можем обнаружить в случаях Господина и Вождя.
Правда, уже само наличие конфликтов подтверждает то, что Справедливость может образовывать Власть sui generis, способную противостоять Власти Господина, Вождя, Отца или даже ее уничтожать. (Примеры этого многочисленны и хорошо известны – нет смысла их приводить.)
Справедливость
может тем самым служить основой Власти sui generis, и Платон ошибался лишь в том, что отрицал независимое существование трех других типов Власти.Вспомним легенду (приводимую Геродотом, I, 96-100) относительно возникновения монархии у мидийцев. Они жили в анархии (естественном состоянии, как сказали бы позже), в царстве абсолютной несправедливости (bellum omnium contra omnes Гоббса). Один из них начал практиковать справедливость, амбициозно стремясь к власти. Прочие стали обращаться к нему, дабы он разбирал их споры, поскольку считался уважаемым арбитром. Клиенты сделались слишком многочисленными, он стал отказываться всех их принимать, говоря, что ему нужно заниматься и собственными делами. Тогда мидийцы провозгласили его царем, чтобы освободить его от личных хлопот. Сделавшись царем, он потребовал стражу для укрепления его власти. Получив таковую, он продолжал судить по справедливости, но добавил к ней суровость, преследуя виновных даже тогда, когда никто его об этом не просил. (Иначе говоря, из арбитра он превратился в судью и прокурора.)
Конечно, это просто легенда. Но она не противоречит психологии тех, кто основывает власть и абсолютный авторитет на одной лишь Справедливости. А так как для существования Власти достаточно ее признания, в принципе, возможна ситуация, когда Власть Справедливости становится тотальной и абсолютной Властью, каковую имел в виду Платон.
Безусловно, политическая власть редко имеет основу в Справедливости: если это начало и вмешивается, то оно всегда сопровождается иными (Властью Вождя, Господина или Отца); более того, они чаще преобладают. Тем не менее Справедливость может быть одним из элементов тотальной Власти. Итак, существует чистый и не сводимый к другим тип Власти, который можно назвать Властью Судьи.
Действительно, Власть Судьи не объяснить иначе, чем с помощью теории Платона. Очевидно и то, что принцип Права или Справедливости входит в число тех типов Власти, которые мы перечисляли как вариации «чистого» типа Власти Судьи.
Разумеется, Судья является на деле служащим, который зависит от политической власти, т. е. от государства – оно предполагается (ср. с той же легендой Геродота). Чтобы быть поистине Судьей, нужно опираться на силу и применять признанные государством законы. Иначе говоря, его власть является составной, а его авторитет с необходимостью предполагает и другие, чем Справедливость, элементы (скажем, Власть Вождя). Тем не менее личный авторитет Судьи связан с его «справедливостью», а потому мы имеем чистый тип Власти.
Легко это увидеть по варианту Арбитра (это даже не вариант, а сам чистый тип – Власть Судьи можно точно также считать вариантом Власти Арбитра). Если нет реакции на акты («решения») Арбитра (свободно избранного), то связано это с его беспристрастностью, т. е. именно с тем, что он, является, так сказать, воплощенной Справедливостью.
Точно так же несомненным авторитетом обладает «справедливый» или «честный человек» – даже если он не выполняет функции Арбитра. Вообще говоря, potentia беспристрастности, объективности, незаинтересованности и т. п. всякий раз порождает Власть (скажем, Контролера, Цензора и т. п.), что необъяснимо без учета начала, которое мы назвали Властью Судьи. Это начало несомненно присутствует и во Власти Исповедника.
Три рассмотренных теории соответствуют трем различным и несводлимым типам Власти. Остается четвертый чистый тип – Власти Отца над своими детьми, остается и четвертая теория, а именно схоластическая или теологическая (теократическая) теория Власти.
Естественно предположить, что эта теория – в принципе, столь же универсальная – соответствует в действительности только четвертому типу Власти, подобно тому, как другие теории соответствуют своему типу.