Познание тайн

Все вещи можно преодолеть, кроме Дао. Причина, почему Дао нельзя преодолеть, состоит в том, что оно не имеет формы или местонахождения. Его бесконечное вращение подобно пути солнца и луны, подобно последовательности времен года, или смене дня и ночи; заканчиваясь, а затем начинаясь снова, освещаясь, а затем возвращаясь в темноту; регулируя формы, оно само не имеет формы. Таким образом может быть завершена его работа. Оно создает вещи и бытие вещей, и живые существа, однако само оно не является вещью или живым существом, поэтому оно довлеет над всем и не может быть ограничено.

Те, кто ведет войны в своих родовых усыпальницах – это знать; те, кто усиливает психологическое влияние – это цари. Те, кто ведет войны в своих родовых усыпальницах, берут пример с Дао Природы; те, кто усиливает психологическое влияние, понимают четыре времени года. Воспитывайте честность в собственных владениях, и те, кто находится вдалеке, воспримут добродетель всем сердцем; одерживайте победу, прежде чем начнется битва, и местные правители будут клясться вам в верности.

Те, кто достиг Дао в древности, подражали небу и земле в спокойствии и следовали солнцу и луне в действии; их эмоции соответствовали четырем временам года, а их приказы уподоблялись грому. Основываясь на желаниях людей и опираясь на их силу, они избавили их от жестокости и разрушительности.

Люди, которых объединяют одни и те же материальные интересы, умрут вместе; люди, которых объединяют одни и те же чувства, будут дополнять друг друга, а люди, которых объединяет одна и та же деятельность, будут помогать друг другу. Поскольку они держатся вместе и подвигают мир к борьбе, те, кто успешно руководит армиями, развернут их в том месте, где они добровольно начнут действовать, тогда как те, кто не способен руководить армиями, используют их для своих личных целей. Если вы используете их добровольную деятельность, то все люди в мире могут быть использованы; если вы воспользуетесь ими их для своих личных целей, то никто в мире не сможет быть использован.»

128

Лао-цзы говорил: «Чтобы управлять собой, величайшие знатоки воспитают душу, в то время как низшие питают тело.

Когда душа ясна и разум спокоен, то все тело находится в мире; это является основой здорового образа жизни. Откармливать тело, наполнять желудок и удовлетворять желания – все это разновидности питательной жизни.

Величайший путь управления народом – влияние посредством воспитания, следующий по значимости – с помощью справедливых законов. Когда люди уступают друг другу и состязаются только в гуманности, скромности и тяжелой работе, когда они ежедневно развиваются и улучшаются, не зная, почему это происходит, то все это – корни порядка. Когда люди поощряются к добру путем выгодных наград и отклоняются от зла путем страха наказаний, когда законы являются справедливыми и люди послушными, то все это – ветви порядка.

В древние времена питали корни, в последующие времена заботились о ветвях.»

129

Лао-цзы говорил: «Редко встречаются правители, которые хотят управлять, а министров, достойных принимать участие в управлении, практически не существует. Редко встречающиеся ищут тех, кого фактически не существует; именно поэтому на протяжении тысячи лет едва ли было хоть одно совершенное правительство.

Дело в том, что достижения правительства редко приживаются. Если кто-то следует их благим намерениям, предохраняя их от порчи, и продвигается в согласии с людьми по единственному пути, то люди могут быть улучшены, а обычаи могут стать прекрасными.

Разум мудрецов пользуется уважением не потому, что они назначают наказания в соответствии с преступлениями, а потому, что они знают, откуда происходит беспорядок. Если возникает критическая ситуация, и ей позволяют развиваться безо всяких ограничений, ограничивая ее лишь рамками закона и преследуя наказаниями, тогда ее вероломство нельзя будет остановить, даже если оно станет угрожать разрушением мира.»

130

Лао-цзы говорил: «Если вы живете в отдаленных районах, но ваше сердце принадлежит столице, то вы воспринимаете жизнь всерьез. Если вы воспринимаете жизнь всерьез, тогда относитесь к выгоде легко. Если вы все еще не можете превозмочь себя, тогда следуйте своему сердцу, и вашей душе не будет причинен вред. Если вы не можете превозмочь себя, но все еще заставляете себя не следовать своему сердцу, то окажетесь в положении, которое называется «двойным ранением». Люди с таким ранением не живут долго.

Поэтому сказано, что знание гармонии называется постоянством, а знание постоянства называется вдохновением. Усиление жизни называется благоприятностью; разум, руководящий энергией, называется силой. Это относится к таинственному тождеству, которое использует сияние, а затем возвращается к свету.»

131

Лао-цзы говорил: «В мире нет ничего легче, чем творить добро, и ничего труднее, чем делать то, что добром не является. Творить добро, значит быть спокойным и неизобретательным, соответствовать своим истинным условиям и отвергать все остальное, ничем не обольщаться, следовать своей подлинной сущности, оберегать ее и не изменять себе. Поэтому творить добро легко.

Делать то, что добром не является, значит убивать и узурпировать, обманывать и хитрить, возбуждать и завидовать, отвергать человеческую природу. Поэтому сказано: тяжело делать то, что добром не является.

То, что сейчас вызывает сильнейшее беспокойство, возникло из-за отсутствия нормальной удовлетворенности. Поэтому необходимо исследовать основания выгоды и вреда, а также границу, разделяющую удачи и неудачи.

Мудрецы ничего не хотят и ничего не избегают. Когда вы чего-то хотите, это может лишь заставить вас потерять предмет желания, а если вы пытаетесь чего-то избежать, это может стать причиной того, чего вы опасались. Когда вы всем сердцем чего-то желаете, то можете забывать о том, что вы делаете.

Поэтому мудрецы тщательно изучают чередование деятельности и отдыха, сочетая надлежащим образом меры получения и меры дарения, разумно управляя чувствами приязни и неприязни и приводя в гармонию радость и гнев.

Когда деятельность и отдых чередуются надлежащим образом, то беспокойство не сможет вас одолеть. Когда получение и дарение соразмерны, то вашу душу не отяготит стыд. Когда приязнь и неприязнь являются разумными, то беспокойство до вас не доберется. Когда радость и гнев находятся в гармонии, тогда на вас не будет давить враждебность.

Люди, которые достигли Дао, не принимают неправедных доходов и не передают своего беспокойства другим. Они не отказываются от своего и не завладевают чужим. Они всегда полны, но никогда не переливаются через край, они всегда пусты и довольствуются малым.

Поэтому когда человек удовлетворяет свои желания соразмерными средствами в соответствии с искусством Дао, то он ест ровно столько, чтобы удовлетворить голод, одевается ровно настолько, чтобы избежать холода; тем самым обеспечивая надлежащую теплоту и сытость своего тела. Если же человек лишен искусства Дао, а вместе с ним и чувства меры, и хочет знатности и высокого положения, тогда вся власть и богатство мира не смогут сделать его довольным и счастливым.

Итак, мудрецы уравновешены и беспечны. Их жизненный дух оберегается внутри и не может обманываться вещами.»

132

Лао-цзы говорил: «Те, кто побеждает других, имеют власть; те, кто побеждает себя, сильны. Те, кто может быть сильным, являются именно теми, кто может использовать власть других. Те, кто может использовать власть других, являются именно теми, кто овладевает сердцами других.

Поэтому основа деятельного правления лежит в обеспечении безопасности людей. Основа обеспечения безопасности людей лежит в заботе об их нуждах. Основа заботы об их нуждах лежит в том, чтобы не отнимать у них времени. Основа того, чтобы не отнимать у них времени лежит в сведении до минимума количества планов. Основа сведения до минимума количества планов лежит в умеренном потреблении. Основа умеренного потребления лежит в избавлении от расточительности и сумасбродства. Основа избавления от расточительности и сумасбродства лежит в пустоте.