Сатанизм. История, мировоззрение, культ

Владыко Лонгин много внимания уделяет и пастырской деятельности. При Саратовской духовной семинарии успешно функционирует православная воскресная школа, в Саратове открылась Свято-Покровская православная классическая гимназия, создан информационно-аналитический портал Саратовской епархии «Православие и современность» . В Саратове выходит квалифицированная православная телепрограмма, а также издаётся православная газета и журнал. Причём, этот журнал, по своему профессиональному уровню и оформлению, не уступает, с нашей точки зрения, журналу, издаваемому Московской Патриархией. У Саратовской епархии есть также своё издательство. Владыко Лонгин любезно презентовал автору прекрасно изданный томик «Нового Завета», выпущенный издательством Саратовской епархии десятитысячным тиражом.

Если православие и возродится в России, то только благодаря деятельности таких духовных пастырей, как епископ Саратовский и Вольский Лонгин, а вовсе не в результате «популяризации православия» такими «харизматическими миссионерами» (а на деле – профанаторами православия), как диакон Андрей Кураев.

Подчеркнём, что не только подвижничество истинных духовных пастырей Русской Православной Церкви, действительно, ведущих людей к Божественному Свету, должно всемерно поддерживаться обществом. Но и подвижничество духовных пастырей всех прочих религий светлой направленности заслуживает всяческого поощрения. Ведь, говоря словами великого визионера Даниила Андреева, совокупность всех религий светлой направленности «можно сравнить с опрокинутым цветком, корни которого - в небе, а лепестковая чаша - здесь, в человечестве, на земле. Её стебель - откровение, через него текут духовные соки, питающие и укрепляющие её лепестки, - благоухающий хорал религий». (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 29).

433. Диакон Андрей Кураев «Как делают антисемитом». Издание второе, расширенное и дополненное. М., 2006.

434. Согласно определению Е. П. Блаватской - «Махатма (санскр.) – буквально, «великая душа». Адепт высшей степени. Возвышенные существа, которые, достигнув полной власти над своими низшими принципами, живут, таким образом, вне препятствий со стороны «человека из плоти» и обладают знанием и силой, соответствующими той стадии, которой они достигли в своей духовной эволюции. На языке пали называются рахатами и архатами». (Е. П. Блаватская «Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 282).

Основательница теософии Елена Блаватская и все продолжатели теософской традиции, включая Николая и Елену Рерих, категорически настаивают на том, что они излагают не свои собственные взгляды, а Ученье Махатм. (Изложение сути Ученья Махатм см.: «Письма Махатм». Самара, «Агни», 1998).

Согласно Традиции, все Махатмы связаны с легендарной Шамбалой. Елена Рерих в Предисловии к «Письмам Махатм» пишет, что Махатмы - «Основатели Великого Братства на Священном Острове во времена Атлантиды. Они же Хранители Трансгималайской Твердыни в нашей расе. Твердыня Великого Знания (Шамбала) существует с незапамятных времен и стоит на бессменном дозоре эволюции человечества, наблюдая и вправляя в спасительное русло течение мировых событий. Все Великие Учителя связаны с этой Обителью. Все Они – Члены её. Многообразна деятельность этой твердыни Знания и Света. История всех времен, всех народов хранит свидетельства этой помощи, сокрытой от гласности и обычно приходящей поворотные пункты истории стран. Принятие или уклонение от нее непременно сопровождались соответственно расцветом и паданием». («Письма Махатм». Самара, «Агни», 1998, с. 5).

Николай Рерих посвятил Шамбале специальный раздел своего произведения «Сердце Азии». (Н. К. Рерих «Шамбала». В книге: «Цветы Мории. Пути Благословения. Сердце Азии». Рига, «Виеда», 1992. с. 212-258). В частности, он пишет: «Шамбала есть священное место, где земной мир соприкасается с небесным. На Востоке они знают, что существуют две Шамбалы: одна земная и другая невидимая. Много предположений высказано о местонахождении земной Шамбалы.

…Относительность указаний и многие недоразумения о географическом положении Шамбалы имеют свои причины. Во всех книгах о Шамбале, в устных преданиях местонахождение описывается в высоко символических выражениях, почти недоступных для непосвященных.

…И опять вы поймете, почему покров нужен. Один из Махатм был спрошен, отчего они так заботливо скрывают свои Ашрамы. Махатма ответил: «Иначе бесконечные шествия и с запада, и с востока, и с севера, и с юга наводнять Наши уединенные места, куда без разрешения никто не дойдет и не потревожит Наши занятия». – И, действительно, это так: отсюда, среди сутолоки городов, невозможно и представить, сколько людей стремиться к учению Махатм.

…Но вся атмосфера вокруг этого места так сильно психологирована, что проходящие никогда не заметят то, что они не должны видеть». (Н. К. Рерих «Шамбала». В книге: «Цветы Мории. Пути Благословения. Сердце Азии». Рига, «Виеда», 1992. с. 239-240; 250-251). Как отмечает Н. К. Рерих, в России Шамбала называется Беловодье: «В середине XIX столетия необычайная весть была принесена к алтайским староверам: «В далеких странах, за великими озерами, за горами высокими – там находится священное место, где процветает справедливость. Там живет высшее знание и высшая мудрость на спасение всего будущего человечества. Зовется это место Беловодье». В некоторых сокровенных записях намечается и путь к этому месту. …Коли душа твоя готова достичь это место через все погибельные опасности, тогда примут тебя жители Беловодья. А коли найдут они тебя годным, может быть, даже позволят тебе с ними остаться. Но это редко случается. Много народу ушло в Беловодье.

…Это учение о Беловодье и теперь так сильно на Алтае, что всего шесть лет тому назад целая группа староверов отправилась на поиски священного места…

И эти люди твердо знают о Беловодье-Шамбале. И они шепчут путь к Гималаям». (Н. К. Рерих «Шамбала». В книге: «Цветы Мории. Пути Благословения. Сердце Азии». Рига, «Виеда», 1992. с. 236-237).

435. Е. Ю. Рапп «Мои воспоминания». В кн.: Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 372-374.

436. Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 195-196.

437. «Ультраправославный П. Флоренский тоже был причастен к оккультизму. Это связано было с его магическим мироощущением и в нем, может быть, были оккультные способности». (Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 190).

438. Отметим, что Освященный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, приняв в Даниловом монастыре в Москве 2-ого декабря 1994 Определение «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», в котором теософия Е. П. Блаватской и «Агни-Йога» (Учение «Живой Этики») Рерихов признаются несовместимыми с Учением Русской Православной Церкви, вовсе не проклял Е. П. Блаватскую и Рерихов. Анафема в православной традиции, это отлучение от Церкви, а не проклятие, в отличие от католичества, где анафема, это не только отлучение, но и проклятие отлученного.

Известный популяризато православия диакон А. Кураев пишет в данной связи: «Один из пунктов расхождения православия и католичества – это как раз вопрос о том, что означает анафематствование. Православное богословие считает, что анафема – это отлучение от Церкви, отделение от таинственной жизни церковного тела. Католики именно в своем богословском, а не просто обыденном языке полагают, что анафема – это не только отлучение, но и проклятие.

В восприятии православной традиции публичное отлучение – это свидетельство о том, что Церковь не узнает своей веры и своей святыни в трудах или в жизни такого-то человека. Здесь нет желания зла отлучаемому, есть скорее предупреждение его ученикам. В латинской же практике анафема понималась именно как проклятие конкретного человека.

Отсюда родилось второе различие: православная традиция с древнейших времен считает, что Собор может вынести свое суждение о нецерковности людей, уже ушедших из земной жизни. Католическая традиция также с древнейших времен была убеждена, что анафематствовать можно только еще живых. Понятно, почему Запад был против анафемы умершим (Обычно Запад не решался посмертно отлучать от Церкви. Но однажды это случилось – папа Вигилий (правда, под давлением импер. Юстиниана) утвердил решения 5 Вселенского Собора о посмертном отлучении Феодора Мопсуэстийского и Ивы Эдесского. см. Волконский А. Католичество и священное предание Востока. – Париж, 1933, с. 191.): если анафема есть проклятие, то получается, что наказывают мертвого. Но если анафема есть свидетельство о нецерковности того-то человека или учения – то это свидетельство может быть произнесено в любой момент.

Вроде понятно, что Собор Православной Церкви 1994 г. руководствовался именно православной традицией, а не католической. Однако антицерковные критики проявили почему-то знакомство именно с католической практикой и начали обвинять нас, исходя именно из западных представлений. Нам было сказано, что: а) нехорошо проклинать людей вообще и б) как можно наказывать мертвых? («Собор отлучил от церкви мертвых. Так диакон Кураев в своем болезненном раже оболгал собственную Церковь. – пишет Л. Шапошникова (Шапошникова Л. Клевета поощряемая. // Подмосковье. 25 февраля 1995), полагая, что отлучение мертвых есть нечто настолько постыдное, что лучше в этом не признаваться»)…