Тайная доктрина. Том II
Шрифт:
«Пятикнижие возродилось из первичных или старейших документов и путем добавлений».
Тексты Элохические были написаны заново 500 лет после эпохи Моисея; Иеговические – 800 лет позднее на основании библейской хронологии. Потому утверждается, что божество, представленное в виде органа зарождения, в его форме столба, и как символ двуполого органа в численной сумме букв его имени – Yod, י, или «Фаллос», и Hй, ה, «отверстие» или «чрево», по каббалистическому авторитету, – относится к гораздо более позднему времени, нежели символы – Элохима, и заимствовано из экзотерических ритуалов язычников; таким образом, Иегова отвечает Лингам и Иони, встречаемым на каждом перекрестке в Индии.
Так же как Iao в Мистериях был отличен от Иеговы, так же точно и позднейший Iao, и Абраксас или Абрасакс, некоторых гностических сект, был тождественен Богу евреев, который
«Сидящего на Лотосе с надписью ΑΒΡΑΣΑΞ ΙΑΩ (Abrasax Iao) – название, вполне эквивалентное столь часто встречающемуся ΕΙΣ ΖΕΥΣ ΣΑΡΑΠΙ (Eis Zeus Sarapi) на современных языческих геммах, и потому следует переводить, как «Абраксас есть Единый Иегова». [1089]
1089
Кинг, «Gnostic and their Remains», стр. 327, второе издание.
Но кто был Абраксас? Как доказывает это тот же автор:
«Численное или каббалистическое значение имени Абраксас указывает Непосредственно на персидский титул бога «Митры», Правителя года, которому поклонялись с самых ранних времен под наименованием Iao». [1090]
Таким образом, он был в одном аспекте Солнцем, в другом – Луною или Гением Луны, тем зарождающим Божеством, которого гностики приветствовали, как «Ты, кто возглавляешь Тайны Отца и Сына, Ты, кто светишь ночью, занимая второе место, первый владыка Смерти».
1090
Там же, стр. 326.
Лишь в своем качестве Гения Луны – при чем последняя в древней Космогонии представлена, как матерь нашей Земли – Иегова мог быть когда-либо рассматриваем, как Создатель нашего земного шара и его Неба, то есть, небесной тверди. Знание всего этого, однако, не будет доказательством для обычного ханжи. Миссионеры будут продолжать свои самые едкие нападки на религии Индии, а христиане, с тою же благосклонною улыбкою удовлетворения, как и всегда, будут читать эти нелепо-несправедливые слова Кольриджа:
«Весьма достоин наблюдения тот факт, что вдохновенные писания, полученные христианами, отличаются от всех прочих книг, претендующих на вдохновенность, от Писаний браминов и даже от Корана, своими сильными и частыми утверждениями Истины [!!]».
Отдел IV
Миф о «Падших ангелах» в его различных аспектах
A
Дух Зла: КТО ОН и ЧТО?
В настоящее время мы расходимся исключительно с теологией. Церковь настаивает на вере в Личного Бога и Личного Дьявола, тогда как Оккультизм доказывает ошибочность такого верования. Для пантеистов и оккультистов, так же как и для пессимистов «Природа» есть лишь «мать-прекрасная, но, как камень, холодная»; но это верно лишь, посколько это касается внешней Физической Природы. Все они согласны, что для поверхностного наблюдателя, она лишь огромная бойня, в которой мясники становятся жертвами, а жертвы, в свою очередь, палачами. Вполне естественно, что пессимистически настроенный профан, убедившись в многочисленных недостатках и неудачах Природы, в особенности же в ее самопоедающих наклонностях, вообразит, что это является лучшим доказательством того, что в Природе нет Божества in abscondito, так же как и ничего божественного в ней самой. Потому естественно, что материалисты и физики представляют себе, что все обязано своим существованием слепой силе и случайности, и переживанию сильнейшего, чаще даже, нежели наиболее приспособленного. Но оккультисты, рассматривающие Физическую Природу, как совокупность самых разнообразных иллюзий на плане обманчивых познаваний, признающие в каждой боли и страдании лишь необходимые муки неустанного порождения, ряд стадий, направленных к постоянно-ростущему усовершенствованию, которое очевидно в молчаливом воздействии никогда не ошибающейся Кармы или Абстрактной Природы – оккультисты, утверждаем мы, видят Великую Матерь в ином аспекте. Горе тем, кто живут, не испытывая страдания. Застой и смерть есть удел всего, что прозябает без изменения. И какое изменение к лучшему может быть без пропорционального страдания в течение предшествовавшей стадии? Разве не те только, кто познали обманчивые ценности земных надежд и иллюзорные прельщения внешней природы, предназначены к разрешению великих проблем жизни, страдания и смерти?
Если наши современные философы – которым предшествовали ученые средних веков – воспользовались и усвоили некоторые фундаментальные идеи древности, то теологи воздвигли своего Бога и его Архангелов, своего Сатану и его Ангелов, так же как Логоса с его воинством, основываясь целиком на dramatis personae древних языческих Пантеонов. В этом можно было бы «лишь приветствовать их, если бы только они не исказили, хитроумно, первоначальные образы, не извратили философский смысл и, воспользовавшись невежеством
христианского мира – результатом долгих веков умственного сна, в течение которых человечеству позволялось мыслить лишь через посредника, уполномоченного для этого, – не смешали все символы в самую безнадежную путаницу. Одним из наиболее греховных достижений в этом направлении было преображение божественного Alter Ego в вульгарного Сатану их теологии.Так как вся философия проблемы зла зависит от правильного понимания строения Внутренней Сущности Природы и Человека, божественного внутри животного и, следовательно, также и от правильного усвоения всей системы, как она представлена на этих страницах, что касается до венца творения эволюции – Человека – то ни одна из предосторожностей против теологических уловок не будет излишней. Когда добрый Св. Августин и огненный Тертуллиан называют Дьявола «обезьяной Бога», мы можем отнести это за счет невежества века, в котором они жили. Гораздо труднее извинить на том же основании наших современных писателей. Перевод маздейской литературы предоставил римско-католическим писателям предлог для оправдания еще раз их точки зрения в этом вопросе. Они воспользовались двоякой природой Ахура Мазды и его Амешаспентов в Зенд Авесте и в Вендидаде, чтобы еще больше подчеркнуть свои дикие теории. Сатана является плагиатором и подражателем в предвосхищении им религии, народившейся века позднее! Это было одним из мастерских ударов латинской церкви, ее лучшим козырем после, появления спиритуализма в Европе. Хотя вообще это можно рассматривать лишь как succes d'estime, даже среди тех, кто не заинтересованы ни в теософии, ни в спиритуализме; тем не менее, оружием этим часто пользуются христиане – (римско-католики) каббалисты против восточных оккультистов.
Но даже материалисты совершенно безвредны и могут рассматриваться, как друзья Теософии, по сравнению с некоторыми фанатичными каббалистами, встречаемыми на материке, и именующими себя христианами, но которых мы называем «сектантами». Они читают Зохар не для того, чтобы найти в нем древнюю Мудрость, но чтобы, путем кромсания и искажения текстов и смысла их, открыть в его стихах христианские догмы, где ничего подобного никогда не могло предполагаться и, выудив их оттуда с коллективной помощью иезуитской казуистики и учености, мнимые «каббалисты» начинают писать книги, вводя в заблуждение менее дальновидных исследователей Каббалы. [1091]
1091
Во Франции таким псевдо-каббалистом был маркиз де Мирвилль, изучавший Зохар и другие древние останки еврейской Мудрости под руководством «Рыцаря» Драх, древнего каббалиста, раввина, обращенного в римско-католическую церковь, и с его помощью он написал с полдюжины томов, полных клеветы и оскорблений, направленных против каждого выдающегося спиритуалиста и каббалиста. С 1848 года до 1860 он неустанно преследовал старого графа д'Урш, одного из самых первых восточных оккультистов во Франции, человека, обширность Оккультного Знания которого никогда не будет правильно оценена теми, кто его переживут, ибо он сокрыл свои истинные верования и знание под маскою спиритизма.
Потому не будет ли нам позволено исследовать дно глубоких рек Прошлого и, таким образом, выявить на поверхность основную идею, приведшую к преображению Бога-Мудрости, который вначале рассматривался, как Творец всего сущего, в Ангела Зла, – нелепого рогатого, двуногого, полу-козла и полу-обезьяну с копытами и хвостом? Не требуется отступлений для сравнения языческих Демонов Египта, Индии или Халдеи с дьяволом христианства, ибо подобное сравнение невозможно. Но мы можем приостановиться, и рассмотреть биографию христианского дьявола, дерзкую подделку халдео-иудейской мифологии.
Первоначальное происхождение этого олицетворения основано на представлении аккадийцев о Космических силах – Небес и Земли – находящихся в вечной вражде и борьбе с Хаосом. Их Силик-Мулудаг (?Мурудуг) «Бог среди всех Богов», «милостивый хранитель людей на Земле», был сыном Хеа (или Эа), Вели кого Бога-Мудрости, именуемого Нэбо жителями Вавилона. У обоих этих народов, так же как и в случае индусских Богов, все божества их были благожелательны и враждебны одновременно. Так же как зло и наказание являются орудиями Кармы в своем абсолютно справедливом смысле воздаяния, так и Зло было слугою Добра [1092] . Чтение халдео-ассирийских табличек доказало это теперь вне всякой тени сомнения. То же представление мы встречаем и в Зохаре. Сатана был Сыном и Ангелом Бога. Среди всех семитических народов, Дух Земли был настолько же Творцом в своем царстве, как и Дух Небес. Они были близнецами и замещавшими друг друга в своих функциях, когда они не были воединены. Ничего из того, что мы встречаем в Книге Бытия, не отсутствует в халдео-ассирийских религиозных верованиях, даже в том малом, что до сих пор было расшифровано. Великий «Лик Бездны» Книги Бытия можно найти в Тоху-Боху («Бездна или „Извечное Пространство“) или в Хаосе вавилонян. Мудрость, Великий Невидимый Бог – называемый в Книге Бытия „Духом Божьим“ – в представлении древнейших обитателей Вавилона, так же как и аккадийцев, пребывал в Море Пространства. В дни, описываемые Берозом, это Море стало Видимыми Водами на поверхности Земли – хрустальною обителью Великой Матери, Матери Бога Эа и всех Богов, которая еще позднее стала великим Драконом Тиамат, Морским Змием. Последняя стадия развития была представлена, как великая борьба Бэл'а с Драконом – Дьяволом!
1092
См. «Hibbert Lectures», 1887, стр. 101—115.