Тибетская книга мертвых (сборник)

Из сердца Амитабхи появится и воссияет прозрачный красный путеводный свет Различающей Мудрости, на котором находятся сферы, подобные перевернутым коралловым чашам, излучающие лучи Мудрости, чрезвычайно яркие и ослепительные, чье сияние усиливают сопутствующие сферы той же природы, заливая все безграничным сиянием.

Все это воссияет в твоем сердце одновременно [186] .

О высокородный, все это – сияния твоих собственных умственных качеств. Они не появились откуда-то извне. Не испытывай влечения к ним; не будь слабым; не устрашись; но пребывай в состоянии отсутствия мыслей [187] . В этом состоянии все формы и сияния сольются с тобой, и ты обретешь состояние будды.

186

Каждое из этих мистических сияний символизирует конкретное бодхическое качество (или Мудрость) того будды, от которого оно исходит. В тибетском оригинале дается столь пылкое поэтическое описание путеводных лучей света, что переводчик, стремясь передать хоть некоторое представление о красоте языка оригинала, сделал несколько переводов, результатом чего явился настоящий вариант.

187

«Состояние отсутствия сформирования мыслей» достигается в самадхи-йоге. Это состояние, рассматриваемое как первозданное состояние Ума, иллюстрируется следующим образным примером: пока человек, находящийся на поверхности реки, пассивно подчиняется течению, он гладко движется вперед, однако, если он попытается ухватиться за торчащий из воды предмет, спокойствие его движения будет нарушено. Подобным же образом формирование мыслей приостанавливает естественное течение процесса, происходящего в уме.

Зеленый путеводный свет Мудрости Совершенных Деяний не воссияет тебе, поскольку Мудрость твоего разума не развилась до степени совершенства.

О высокородный, эти света называются Светами Четырех Объединенных Мудростей, из которых возникает то, что называется Внутренним Путем через Ваджрасаттву [188] .

В сей час ты должен помнить учения о встрече с моментом истины, которые передал тебе твой гуру. Если ты вспомнишь смысл его наставлений, то узнаешь во всех тех лучах света, что воссияют тебе, отражения твоего собственного внутреннего света, и, узнав в них близких друзей, ты доверишься им, поймешь их, как сын понимает свою мать, и примешь их.

188

В трансцендентальном состоянии Просветления будды на Внутреннем, или Тайном, Пути с Ваджрасаттвой сливаются в едином целом все Мирные и Гневные Божества большой мандалы, описанные в нашем тексте. Всего их сто десять: сорок два в сердечном центре, десять в горловом центре и пятьдесят восемь в мозговом центре.

И если поверишь в неизменную природу чистой и святой Истины, то родится в тебе безмятежно текущая самадхи; и, слившись с телом совершенно развитого разума, ты обретешь состояние будды в Самбхогакайе, откуда нет возвращения.

О высокородный, вместе с сияниями Мудрости также появится и воссияет нечистый иллюзорный свет Шести Лока. Если бы спросили: «Что они такое?», то ответ бы был, что это тусклый белый свет, идущий от дэвов, тусклый зеленый свет от асуров, тусклый желтый свет от человеческих существ, тусклый голубой свет от зверей, тусклый красноватый свет от претов и тусклый дымчатый свет из Ада [189] . Так воссияют шесть этих лучей света вместе с шестью сияниями Мудрости. В тот момент не бойся и не испытывай влечения к какому-либо из них, но пребывай в состоянии не-мысли.

189

Между цветами, приписываемыми этим путеводным светам в ксилографической версии и в нашей рукописи, существуют непримиримые различия. В ксилографической версии даются следующие цвета: белый – от дэвов, красный – от асуров, синий – от человеческих существ, зеленый – от животных, желтый – от претов, дымчатый – из Ада. Цвета должны совпадать с цветом будды каждого лока, то есть: дэва – белый, асура – зеленый, человеческий – желтый, животных синий, прета – красный, Ад – дымчатый или черный. Таким образом, в ксилографической версии цвета даются неправильно, кроме первого и последнего цветов; в рукописи же неверно приписываются тусклый синий цвет миру людей и дымчатый цвет – миру животных На листе 23 рукописи человеческому путеводному свету правильно приписывается желтый цвет. Здесь и в переводе соответствующих отрывков листа 46 оригинала были сделаны необходимые поправки.

Если тебя испугают чистые сияния Мудрости и привлечет нечистый свет Шести Лока, тогда ты обретешь тело в одном из Шести Лока и будешь испытывать страдания сансарического бытия. И ты никогда не освободишься из океана сансары, где ты будешь кружить и кружить в бесконечном круговороте, и изведаешь ее муки.

О высокородный, если ты из тех, кому гуру передал избранные учения, ты будешь испытывать страх перед чистыми сияниями Мудрости и ее божеств. Испугавшись, ты испытаешь влечение к нечистым мирам сансары. Не делай этого. Смиренно доверься ослепительным, чистым сияниям Мудрости. Укрепи свой разум верой и думай: «Милосердные сияния Мудрости Пяти Семей Будд [190] явились, дабы взять меня из сострадания. Я найду в них прибежище».

190

Текст: Bde-var-gshegs-pa (произн. де-вар-шег-па), санскр. Sugata, буквально означает «Те, кто перешли в Счастье (или достигли нирваны)», т. е. будды.

Не поддаваясь влечению к иллюзорному свету Шести Лока, но, сосредоточив весь свой разум на Божественных Отцах и Матерях, Буддах Пяти Семей, молись так:

«Увы! когда я буду бродить в сансаре под влиянием силы пяти смертельных ядов [191] , по яркому сияющему пути Объединенных Четырех Мудростей, пусть меня ведут Пять Победоносных Завоевателей, пусть Божественные Матери Пяти Семей защищают меня сзади; пусть спасен я буду от нечистых путеводных светов Шести Пока; и, спасенный от ловушек ужасного Бардо, пусть окажусь я в пяти чистых Божественных Сферах».

191

Пять смертельных ядов, которые, подобно наркотикам, обрекают людей на страдания существования в пределах Шести Лока, – это: похоть, ненависть, глупость, гордыня, или эгоизм, и ревность.

Молясь так, усопший узнает свой собственный внутренний свет [192] ; и, слившись с ним в единое целое, обретет состояние будды. Через смиренную веру обычный верующий сможет познать себя и обретет освобождение. Даже самые ничтожные, воспользовавшись силой чистой молитвы, могут закрыть врата Шести Лока, и, познав истинную суть Четырех Объединенных Мудростей, обретут состояние будды, двигаясь по наполненному пустотой пути, идущему через Ваджрасаттву [193] .

192

Текст: rang («собственный») + snang («свет»): «собственный свет», или «внутренний свет», т. е. мысли или идеи, возникающие в сиянии принципа сознания. Состояние Бардо – это сонное состояние после смерти, наступающее после состояния бодрствования, или состояния земного бытия, как уже объяснялось в нашем Введении. Вся цель учения «Бардо Тхёдол» заключается в том, чтобы пробудить спящего, заставив его осознать Реальность – сверхмирское состояние сознания, уничтожение всех пут сансарического существования, Совершенное Просветление, состояние будды.

193

Ваджрасаттва, в качестве символического божества, отражения Акшобхьи, в тибетских оккультных ритуалах мысленно представляется как внутренне пустой. В качестве такового он представляет Пустоту, в отношении чего имеется множество трактатов с подробными комментариями, в основном эзотерическими. Через Ваджрасаттву лежит определенный путь к Освобождению, поскольку он является воплощением всех ста десяти божеств, составляющих мандалу Мирных и Гневных. Для того чтобы успешно продвигаться по этому Пути, неофит должен получить наставления от опытного учителя.

После такой тщательной подготовки к встрече с моментом истины, те, кому суждено освободиться, познают Истину [194] ; так многие достигнут Освобождения.

Худшие из худших, те, кто обладают дурной кармой, кто не имеют ни малейшей предрасположенности ни к какой религии, и некоторые из тех, что не выполнили свои обеты, из-за силы кармических иллюзий, хотя и подготовлены к встрече с Истиной, так и не могут ее познать, и продолжают блуждать, опускаясь все ниже и ниже…

194

Эта Истина состоит в том, что за любым из феноменов уровня Бардо не стоит никакой реальности, кроме иллюзий, хранящихся в собственном разуме человека в качестве наслоений сансарических переживаний. Осознание этого автоматически приносит Освобождение.

День седьмой. На Седьмой День из священных райских сфер явятся, дабы принять усопшего, Обладающие Знанием Божества. Одновременно, дабы принять его, откроется путь в мир зверей, вызываемый помрачающей страстью и глупостью [195] . В это время подготовить усопшего к встрече, обратившись к нему по имени, следует так:

«О высокородный, слушай не отвлекаясь. На Седьмой День явится и воссияет тебе разноцветное сияние очищенных склонностей. Одновременно, дабы принять тебя, явятся из священых райских сфер Обладающие Знанием Божества [196] .

195

Так же как физические атомы земного тела, из которого ушла жизнь, постепенно отделяются и перемещаются в соответствующие места, некоторые в виде газов, некоторые в виде жидкостей, некоторые в виде твердых веществ, на уровне после смерти наступает постепенное рассеивание психических, или ментальных, атомов мыслетела Бардо. При этом каждая склонность неизбежно отправляется в то окружение, которое более всего ей близко, повинуясь кармической близости с этим местом. Так, как можно судить из текста, животная страсть глупости имеет естественную тенденцию притягиваться к царству животных и воплощается там в виде части расщепленной ментальности усопшего.

196

Текст: Rig-hdzin (произн. риг-зин) — «обладающие (или владеющие) знанием», «держатели знания». Эти божества имеют чисто тантрическую принадлежность.

Из центра Круга, или Мандалы, явится и воссияет, окруженный ореолом сияющего радужного света, верховное Обладающее Знанием Божество, Лотосовый Владыка Танца, Верховный Обладатель Знания, Который Делает Зрелыми Плоды Кармы, сияющий всеми пятью цветами, в объятиях Божественной Матери, Красной Дакини [197] , держа серповидный нож и череп, наполненный кровью [198] , танцуя и сотворяя мудру очарования [199] пальцами правой руки, поднятой вверх.

197

Дакини (тибетск. Mkhah-hgro-ma, или «летающие по небу», санскр. D^akino) – подобные феям богини, обладающие особыми оккультными силами, также имеют чисто тантрическую принадлежность. В качестве таковых они присутствуют в большинстве ритуалов северного буддизма.

198

Эзотерически, череп (человеческий) и наполняющая его кровь (также человеческая) означают, с одной стороны, отречение от человеческой жизни, отказ от сансарического бытия, принесение себя самого в жертву, распятие на кресте мира; а при сравнении ламаистского ритуала и соответствующей ему мессы или обедни можно усмотреть сходство между кровью (символически представленной жидкостью красного цвета) в черепе и вином (в качестве крови) в потире для христианского причастия.

199

Мудра — это мистический знак, образуемый особым положением пальцев, руки или тела. Некторые мудры используются членами оккультных братств в качестве опознавательных знаков, наподобие масонского рукопожатия. Другие, в основном используемые йогами в качестве поз, замыкают или иным способом изменяют магнетические токи тела. Соединение в мудре кончика одного пальца с кончиком другого также позволяет контролировать телесные силы, или жизненные токи. Мудра очарования относится к последним и совершается (правой рукой) прикосновением среднего пальца к большому, при этом указательный палец и мизинец подняты вверх, а безымянный палец согнут и прижат к ладони.

К востоку от этого Круга появится и воссияет божество, называемое Земной Обладатель Знания, цветом белое, с лучезарной улыбкой на лике, в объятиях Белой Дакини, Божественной Матери, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью, танцуя и сотворяя мудру очарования пальцами правой руки, поднятой вверх.

К югу от этого Круга явится и воссияет Обладающее Знанием Божество, называемое Тот, Кто Властвует Над Продолжительностью Жизни, цветом желтое, улыбающееся и лучезарное, в объятиях Желтой Дакини, Божественной Матери, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью, танцуя и сотворяя мудру очарования пальцами правой руки, поднятой вверх.

К западу от этого Круга явится и воссияет Обладающее Знанием Божество Великого Символа [200] , цветом красное, улыбающееся и лучезарное, в объятиях Красной Дакини, Божественной Матери, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью, танцуя и сотворяя мудру очарования пальцами правой руки, поднятой вверх.

К северу от этого Круга явится и воссияет божество, называемое Саморазвившийся Обладатель Знания, цветом зеленое, чей лик наполовину сердитый, наполовину улыбающийся и лучезарный, в объятиях Зеленой Дакини, Божественной Матери, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью, танцуя и сотворяя мудру очарования пальцами правой руки, поднятой вверх. Во Внешнем Круге, вокруг этих Обладателей Знания, дабы принять верных и наказать неверных, явятся бесчисленные толпы дакини – дакини восьми мест кремации, дакини четырех классов, дакини трех обителей, дакини тридцати священных мест и двадцати четырех мест паломничества [201] , – герои, героини, небесные воители и божества – защитники веры, мужские и женские, каждый украшенный шестью костяными украшениями, с барабанами и трубами из бедренных костей, бубнами из черепов, стягами из гигантских шкур, подобных человеческим [202] , с балдахинами из человеческой кожи, флажками из человеческой кожи, воскуривая благовония из человеческого жира, и с бесчисленными другими видами музыкальных инструментов, наполняя музыкой все миры и заставляя их вибрировать, сотрясаться и дрожать звуками столь мощными, что от них помутняется мозг, и танцующие различные танцы [203] .

200

Ср. прим. 164.

201

Здесь дакини представлены как различные подгруппы фееподобных существ, обитающих в различных местах. Восемь мест кремации – это восемь мест, известных в индуистской мифологии; три обиталища – это сердечный центр, горловой центр и мозговой центр, над которыми властвуют определенные дакини (в качестве персонификации психических сил, находящихся в каждом центре) точно так же, как другие дакини властвуют над священными местами и местами паломничества.

202

То есть из шкур ракшасов, класса гигантских демонических существ, имеющих человеческое тело и обладающих определенными сиддхи (т. е. сверхъестественными силами).

203

Тибетские ламы при совершении обрядов используют семь (или восемь) видов музыкальных инструментов: большие барабаны, тарелки (обычно латунные), раковины, колокольчики (похожие на те, что используются при исполнении христианской литургии), бубны, маленькие кларнеты (звучащие наподобие шотландских волынок), большие трубы и трубы из человеческой бедренной кости. Хотя сочетание звуков, издаваемых этими инструментами, не отличается мелодичностью, ламы утверждают, что они физически вызывают в верующем отношение глубокого благоговения и веры, поскольку являются аналогами естественных звуков, которые человек может услышать в собственном теле, если закроет пальцами уши, чтобы перекрыть все внешние звуки. Если заткнуть таким образом уши, то можно услышать глухой мерный звук, похожий на бой большого барабана, лязгающий звук, похожий на звук тарелок, шелестящий шорох, подобный шуму ветра в лесу, – такой же, как звук, издаваемый раковиной, звон, похожий на звон колокольчиков, резкий стук, похожий на звук бубна, стонущий звук, похожий на звуки, издаваемые кларнетом, низкий стонущий звук, подобный звуку большой трубы, и более резкий высокий звук, подобный звукам трубы из бедренной кости.

Этот факт интересен не только для интересующихся теорией тибетской сакральной музыки, но он также дает ключ к интерпретации символических естественных звуков Истины (о которых упоминается в одном из следующих абзацев, а также в других местах текста), которые, как считается, являются интеллектуальными способностями человеческой ментальности, или исходят от них.