Восстановление Римской империи. Реформаторы Церкви и претенденты на власть
Шрифт:
Однако главная роль Рима на развивающемся пространстве латиноговорящего христианского мира уменьшилась не только таким образом. Так как нам известно, что развитие папства на долгосрочную перспективу позднее будет связано с утверждением религиозной власти Рима в противовес претензиям средневековых императоров, и так как римские императоры сами осуществляли такую сильную религиозную власть, легко не заметить ту степень, в которой позднеримское папство фактически зависело от позднеримских структур для выполнения той главной роли, какой оно сумело добиться для себя в рамках западной церкви в тот период. Папские декреталии не только вторят формам законотворчества Римской империи, но и вся их эффективность зависела от существования империи. Хотя все дороги и вели в Рим, он был расположен чертовски далеко от большинства мест даже на римском Западе. Самый короткий срок, за который было совершено путешествие из Англии в Рим в те времена, составлял около шести недель. Это делало процесс доведения чего-либо до сведения папы римского не только тягостным, но и чрезвычайно дорогим, так как людям приходилось на несколько месяцев оставлять свою обычную деятельность. Однако ввиду того, что церковь была частью Римского государства, церковнослужители часто имели возможность пользоваться имперской транспортной системой – cursus publicus, чтобы ездить по империи. Это не сильно ускоряло процесс, но здорово сокращало расходы на доставку прошения в Рим. А затем, хотя это и не совсем так, эффективность папских решений в действительности зависела от поддержки императора. В 445 г. папа римский Лев I даже пошел на то, чтобы получить от императора Валентиниана III четкое постановление, применявшееся во всей Западной Римской империи и гласившее о том, что «ничто не должно делаться вопреки или без разрешения римской церкви». Властной конструкцией, которая делала Рим все более важным для западной
273
Nov. Val. III 17; перевод на английский язык у Фарра (1952).
И де-факто, и де-юре короли государств-правопреемников на подвластных им территориях унаследовали вид религиозной власти, которая раньше принадлежала римским императорам; по крайней мере, как только они обратились в католическую веру. Короли франков (а значит, и все, кого они завоевали) официально были католиками со времен Хлодвига, а вестготы – со времени III Толедского собора в 589 г. Англосаксонские короли начали становиться добрыми католиками-христианами начиная с 597 г., и приблизительно к 660 г. все уже были ими. Лангобарды были приверженцами решений Никейского собора начиная с VII в. Все эти короли быстро переняли римскую имперскую идеологию силы. Все они были назначены Богом, как объяснялось, и правили на основании особых отношений с Ним. Сочетая эллинистическую королевскую власть и модели Ветхого Завета, как это делали римские императоры в позднеримскую эпоху, они становились гораздо больше чем просто мирскими правителями, – избраны и назначены Всевышним [274] . И как это было с их позднеримскими предшественниками, с идеологической точки зрения это давало им возможность действовать в своих владениях как главам церкви.
274
Рейделлет (1981) – отличный общий обзор; ср.: Тейллет (1984) конкретно о Вестготском королевстве, но включая много общих материалов помимо этого.
Если взять все тот же перечень, которым мы пользовались раньше, то можно увидеть, что в эти годы на Западе не было большой активности в отношении вероучения – когда старые римские образовательные структуры уступили своим менее интенсивным (то есть в основном непрофессиональным) раннесредневековым преемникам, так что это, наверное, неудивительно. Но все это демонстрирует ту же самую модель, посредством которой королевские планы теперь господствовали в том решающем месте, где пересекались вероучение, Вселенские соборы и принуждение. Самые яркие примеры нам дает Вестготское королевство VI в. Король Лиувигильд (568–586), восстановивший политическое единство королевства после ряда поражений от франков, попробовал проделать то же самое на религиозном фронте и втолковать решение доктринального вопроса, которое могло послужить компромиссом между арийско-вестготской элитой своего королевства и испано-римским большинством, вставшим на сторону решений Никейского собора. Эта инициатива провалилась, но это была королевская инициатива по классическому позднеримскому образцу. В следующем поколении аналогичным образом поступил сын Лиувигильда Рекаред (586–601), решения и инициативы которого лежали в основе официального принятия королевством никейского христианства на III Толедском соборе в 589 г. В англосаксонской Англии на синоде в Уитби в 664 г. именно вмешательство короля Освия, по рассказу Беды Достопочтенного, сыграло решающую роль в том, что королевство Нортумбрия стало следовать римскому, а не ирландскому методу при вычислении даты Пасхи.
Когда обе стороны представили свои аргументы, слово взял король Освий: «И тогда король заключил: „И я говорю вам, что [святой Петр] – небесный привратник, которому я не буду противоречить, но буду, насколько умею и могу, во всем повиноваться его решениям, чтобы, когда я приду к вратам в Царствие небесное, было кому открыть их, так как у него от них ключи”». Безусловно, здесь роль папской власти более чем проходная, так как авторитет папства – это то, что в конечном итоге склонило короля к такому решению, но тем не менее мы видим его, присутствующего на синоде, который, выслушав, как церковнослужители обсуждают формальности, сам принял ключевое решение. Это мелкомасштабная копия римской имперской модели всеохватной религиозной власти [275] .
275
Общие отчеты об обращении вестготов в католицизм на английском языке – Томпсон (1969), с. 4; Коллинз (2004), с. 2; ср. более подробно: Хиллгарт (1966); Фонтейн (1067); Риполл и Веласкес (1995). Цит. по: Беда Достопочтенный «Церковная история народа англов» 3.25, и дальнейшие комментарии имеются в работах, процитированных в примечании 18.
В области назначений на высшие церковные посты королевский приказ тоже играл первую скрипку. Наш самый колоритный раннесредневековый источник – исторический труд Григория Турского. Он включает многочисленные рассказы о деятельности франкской церкви, которые ясно дают понять, что слово королей франков имело большой вес при назначении епископов в своих владениях. Множество факторов могло оказывать влияние при принятии индивидуального решения, но, когда доходило до дела, именно от короля зависело назначение, и кандидат без одобрения короля не проходил. Григорий часто сетует на это, но тут же проговаривается, что он тоже обеспечивал себе королевское одобрение – в его случае им являлся король Сигиберт, – чтобы побить притязания конкурента на его Турскую епархию. Но опять-таки разве не Черчилль сказал, что последовательность есть признак посредственности? Нам не хватает аналогичных повествовательных источников из католического Вестготского королевства, но, несмотря на случайный пример обратного, я уверен в том, что королевское влияние на назначения епископов было так же выражено и там (каким оно и осталось после исламского завоевания, когда эмиры и халифы унаследовали право по крайней мере одобрять кандидатов, прежде чем они были официально рукоположены). В англосаксонской Англии аналогичным образом всегда оказывалась проблематичной ситуация, если при короле находился епископ, ему по какой-то причине неугодный, как ясно дает понять Беда в «Церковной истории народа англов», и тогда королевская воля обычно брала верх [276] .
276
Григорий Турский. «История франков» переведена Торпом (1974). Положение испанских епископов в годы правления Омейядов выявляется в ходе миссии Иоанна из Горза в Испании в X в., перевод Смит (1988).
Однако эта модель становится понятной, когда мы обращаем внимание на установление морально-социальных норм для церковнослужителей и мирян, а также на функционирование структур принуждения. Это всегда была вторая главная задача церковных соборов в позднеримский период (помимо решения вопросов вероучения). В послеримский период она такой в основном и оставалась, но после 478 г. западные структуры церковных соборов действовали не в латинской церкви в целом, а в каждом королевстве отдельно.
Возьмем, например, христианскую церковь франкской Галлии. Хлодвиг созвал один собор священнослужителей своего нового королевства в Орлеане в 511 г., но последующая его деятельность в этом направлении была довольно нерегулярной. Единственная известная нам направленная деятельность в Галлии – это последовательный ряд из четырех реформаторских соборов, проведенных епископом Кесарием Арльским в 524–529 гг., но это происходило при Теодорихе и Аталарихе, на тот момент занимавшем главенствующее положение в регионе, который сейчас называется Средиземноморской Францией. В начале 580-х гг. внук Хлодвига Гунтрам проявил достаточно власти, чтобы положить начало реформаторским соборам епископов Франкского королевства, которые стали поднимать стандарты религиозного поведения и практики повсеместно. То, что это быстро стало осознанной традицией, безусловно. Необычная рукопись изначально из Лиона – сердца королевства Гунтрама, но теперь поделенная между Санкт-Петербургом и Берлином – дает нам возможность проследить развитие событий. В течение почти двадцати лет, прошедших после I Маконского собора в 579 г., епископы собирали все существующие постановления, а затем добавили к ним свои собственные обсуждения, иногда подсказанные каким-нибудь особенно замысловатым делом, которое им пришлось разбирать. Со временем они и сумели найти несколько дополнительных подборок постановлений старых соборов и при принятии новых решений начали намеренно ссылаться на решения, уже собранные или принятые ими. Эта работа завершилась составлением нового, тематически организованного кодекса канонических законов Vetus Gallica,
перегруппировавшего все существовавшие материалы так, что стало гораздо легче выяснять текущее состояние закона по любой конкретной теме. Все это демонстрирует нам энергичное церковное сообщество франков, которое решительно брало на себя ответственность за прогресс христианства в рамках своей юрисдикции [277] .277
Преждевременные инициативы Кесария можно изучить более подробно благодаря Клингширну (1994а). О развитии традиции начиная с 580-х гг.: Тернер (1903); Вессей (1993); ср.: Мордек (1975) о Vetus Gallica.
Этот краткий эпизод оживляет раннесредневековую западную церковь и совершенно теряется, если все, что вас интересует, касается развития института папства. Поражают несколько моментов. Церковь франков функционировала не в полной изоляции. Ее епископы обладали сильным чувством принадлежности к более широкой христианской традиции, в которой папская власть играла некоторую роль. В частности, одним из ее основных текстов о существующей христианской традиции стало собрание юридических документов Дионисия Эксигуса – переведенные им на латынь решения старых греческих соборов и изданные им папские декреталии. В то же самое время это франкское сообщество в своей деятельности полностью зависело от поддержки своего короля. Пока Гунтрам не начал испытывать интерес, никакая реформаторская традиция, даже охватившая все королевство, не могла оторваться от земли, и я подозреваю, что, подобно своим римским предшественникам-императорам, король франков не только созывал соборы, но и оплачивал их расходы. Аналогичным образом, энергично принимаясь за решение новых проблем, епископы франков с радостью полагались на свои собственные интеллектуальные ресурсы и не видели ни малейшей необходимости обращаться в Рим. Также нет никаких указаний на присутствие каких-либо римских наблюдателей и даже предположений относительно таковых. А когда в VII в. интерес короля снова угас, возможно, как результат медленного ослабления его власти в этот период, то соблюдение такой традиции остановилось. За весь VII в. известно о проведении всего лишь одного церковного собора.
Эта модель столь схожа с имеющимися данными о королевствах вестготов и англосаксов, что нет необходимости излагать ее подробно. Как только все преодолели потрясение от обращения в никейское христианство на III Толедском соборе, в новом королевстве вестготов в конечном итоге развилась традиция решения важных вопросов посредством череды местных церковных соборов. Их всегда проводили в Толедо, но более или менее непрерывная их последовательность началась с IV Толедского собора 633 г., когда после перерыва длиной около пятидесяти лет соборы стали собирать один за другим. В отличие от своих галльских аналогов конца VI в. эти соборы рассматривали как мирские, так и церковные вопросы, хотя епископы самостоятельно решали чисто религиозные проблемы. Не считая этой характерной особенности, модель – одна и та же. Соборы созывались королями, и разработка корпуса церковных законов в ходе их заседаний (известного как Hispana) включала копии решений старых соборов и собрание Дионисия Эксигуса. У них также были копии многих решений меровинго-галльских соборов (которые прекратили свое существование к тому времени, когда возникла традиция Hispanic). Но если присутствовавшие на таких соборах и сознавали, что являются частью большого христианского мира, они тем не менее, подобно своим франкам, стали совершенно самостоятельно заниматься и всеми другими вопросами. Никаких экспертов со стороны не звали, и принятие решений по любым сложным проблемам уже не зависело от мнения папы римского.
В англосаксонской Англии традиция Вселенских соборов начала приживаться век спустя – при осуществлении так называемой верховной власти Мерсии над Южной Британией. Короли Мерсии созывали соборы, географический охват которых совпадал с владениями этих правителей, и, хотя английские епископы знали о существовании большого христианского мира, они успешно справлялись со своими делами сами. Единственный раз были позваны эксперты со стороны, когда один из королей – Оффа – кое-чего захотел. Он завоевал старое Кентское королевство, в котором находилось архиепископство Кентерберийское, и счел проблематичным иметь высшее религиозное лицо южной провинции Англии, протяженность которой совпадала с границами его собственного королевства, далеко от (по британским меркам) центра. Поэтому он захотел разделить церковную провинцию надвое и создать второе архиепископство в Личфилде – центре своего королевства. В 786 г. он пригласил двух папских легатов посетить Англию – чтобы «смазать колеса» одобрения папы. Записи о проделанной работе представляют собой завораживающее чтение. Состоялась встреча на высшем уровне, где все зафиксировали свое согласие на передовые религиозные идеи, вроде той, что неплохо было бы, если бы детей всегда крестили. А затем после пары приемов и подписания официального сообщения легаты уехали на родину. Посещение оказалось целиком рекламным, не затрагивало сколько-нибудь сложных вопросов и не устанавливало никаких механизмов принуждения для проверки последующего продвижения к различным банальным целям, которые все столь озабоченно обсуждали. Таким образом, особое предложение папской власти ничего не стоило королю, и он добился своего. Личфилд в должном порядке всего несколько месяцев спустя в 787 г. был превращен в архиепископство, хотя и не надолго, другом Карла Великого Адрианом I. После смерти короля Оффы верховная власть Мерсии пошатнулась, и, как вам уже следовало бы привыкнуть, церковные дела покорились политическим ветрам. Главенство Кентербери было восстановлено в 803 г. папой римским Львом III, и с той поры все так и осталось [278] .
278
Вивес (1963) предлагает полное издание и сопровождающий перевод на испанский язык вестготских соборов – ср.: Стокинг (2000) – недавнее исследование на английском языке с использованием некоторых из этих материалов. Лучшее современное исследование англосаксонской традиции церковных соборов у Кьюбитт (1995). Визит папских легатов – перевод Уайтлок (1966), № 191, 170 и далее.
Даже этот эпизод иллюстрирует всеохватывающий момент: все по-прежнему признавали высокий авторитет римской церкви. На Западе такой статус являлся единственным в своем роде, так как больше не было других апостольских образований. Аналогия наблюдалась и в другом – ничто не прерывало поток паломников к памятникам и местам погребения мучеников. Опять же, когда Святая земля стала более недосягаемой после исламских завоеваний, их поток, вероятно, увеличился (хотя полная оценка отсутствует). Рим – столь полный мучеников и святых благодаря гонениям со стороны империи до Константина – также был растущим источником ценных реликвий, которыми основатели любили снабжать построенные ими церкви [279] . Но в позднеримский период, и особенно в V в., когда в годы правления Валентиниана III (425–455) и после него императоры вернулись в Рим, папа римский получил возможность действовать – в какой-то степени – как главный епископ Западной Римской империи и потенциальный высший арбитр в сложных церковных вопросах. Но все это постепенно прекратилось в хаосе коллапса империи, а когда пыль улеглась, западная церковь превратилась в отдельные образования, по размерам равные королевствам, которые не действовали со ссылкой на какую-либо всеохватывающую властную структуру вообще. В таких обстоятельствах раннесредневековая папская власть до Каролингов постепенно преобразилась в новую и гораздо большую, объединив религиозные и светские функции, но распространялась только внутри своих собственных политических границ. С исчезновением императоров Западной Римской империи папы утратили поддержку, которая давала им возможность осуществлять более широкое религиозное руководство во всем латинском христианском мире. И хотя сначала казалось все по-другому, но во времена Каролингов эта функция так и не была восстановлена в полном объеме.
279
О паломничестве в Рим см.: Левеллин (1971), с. 6; Бирч (1998).
Оглядываясь назад, эпоху Каролингов можно рассматривать как период, когда преемники святого Петра огромными шагами шли к превосходству, которое им суждено было иметь в среднее и позднее Средневековье. На идеологическом фронте два великих момента – коронация Пипина и Карла Великого – использовались для того, чтобы показать, что наследник святого Петра имеет право действовать как политический арбитр – идея, которая, уютно угнездилась рядом с притязаниями подложного акта «Константинов дар». В реальности Пипина сделали королем сначала франки. Но запомнилась именно история с предполагаемым письмом и определенным ответом папы в пользу Пипина. Аналогично папу римского Льва III нужно было притащить к алтарю для коронации Карла Великого, но это событие в истории прошло как показ того, что папа – неотъемлемая составная часть коронации любого императора. Карл Великий придерживался иной точки зрения и продемонстрировал ее, лично проведя коронацию своего сына. Но эти идеологические победы на самом деле обнаружились лишь в долгосрочном периоде, и существовали еще прямые способы, с помощью которых Карл Великий и Людовик Благочестивый усилили авторитет папской власти в представлениях и повседневной жизни западных церковнослужителей.