Йога т3

эти существа оставались погрязшими в страданиях и стенаниях.

22. Проливая множество слез, эти люди рыдали, их разум, потеряв привычные

ловушки наслаждений, заставлял их стонать в прострации.

23. Разум некоторых, обретя частичное понимание, но не достигнув высочайшего

состояния, оставив наслаждения, приходил к еще большим страданиям.

24. Плача, они смотрели на свои тела с чувством жалости, думая: «Увы! Без них

потерян и я!»

25. Обретя частичное понимание, но не достигнув чистого высочайшего состояния,

расставшись со своими конечностями, их разу м страдал еще больше.

26. Но тот, кто смеялся от счастья, пробужденный мной, достигнув понимания с

помощью различения, его разум, О Рама, достигал блаженства.

27. Блаженство его разума, владеющего различением и отказавшегося от самсары,

только увеличивается, оставив видимую форму мира.

28. Он смотрит на свои конечности со смехом, понимая своим разу мом, что они

являются причиной его самообмана.

29. «Увы! Столь долго меня обманывали эти воображаемые несуществующие

понятия!» - думает разум, смеясь над своими конечностями-понятиями.

30. Разум, владеющий различением, остается в спокойствии в состоянии полноты, с

улыбкой глядя издалека на свои прошлые глупости.

31. То, что его остановили и сознательно заставили задуматься, показывает, что

различением можно контролировать разу м.

32. Отваливающиеся и пропадающие конечности этих существ - это пропадающие от

осознания бессмысленные тенденции и желания.

33. Это существо с тысячей рук и глаз представляет собой разум с его бесконечными

стремлениями.

34. Как тот человек сам себе наносил удары, так разум страдает от ударов своих

собственных фантазий и понятий, которыми он бьет сам себя.

35. Как тот человек убегал от своих собственных ударов, также разум бежит, спасаясь

от страданий, причиняемых своими собственными тенденциями.

36. Разум избивает сам себя своими собственными желаниями и бежит сам от себя,

видя проявления своего невежества.

37. Разум каждого, страдающего от своих собственных желаний и тенденций,

убегающий сам от себя, когда-нибудь повернется и будет стремиться к Высшему.

38. Разум сам является причиной своих огромных страданий, и страдая от боли,

мечется то туда, то сюда.

39. Разум запутывается в сети собственных воображаемых привязанностей и идей,

подобно тому, как шелковичный червь замуровывает себя в своем собственном

коконе.

40. Он ничего не достигает и продолжает свои глупые игры, подобно ребенку, не

видящему, что его дурные забавы ведут к страданиям.

41. Разум подобен обезьяне, которая, не предвидя последствий, вытащила распорку,

стоявшую в расщепленном дереве, защемила себе мошонку и застряла в ловушке.

42. Страдания прекращаются только после долгих практик медитации на

непостоянство мира, наблюдения и различения.

43. Из-за невежества страдания разума становятся подобными огромной горе; но от

понимания они пропадают, как снег, тающий на солнце.

44. Пока продолжается жизнь, человек должен стремиться жить так, как живет

мудрый, в спокойствии и только с чистыми стремлениями, в соответствии с

писаниями. Затем, достигнув высочайшего спокойного состояния нерожденного,

святейшего из святых, и оставаясь там, человек более не страдает вновь, даже

пребывая в великом водовороте самсары.

Этим заканчивается сарга девяносто девятая «Продолжение истории о

разуме» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 100. О появлении разума.

1. Васиштха сказал:

Индивидуализированное сознание (разу м) возникает в высшем Брахмане, отличаясь

и не отличаясь от него, подобно волне, поднимающейся в океане.

2. Разум пробужденного, О Рама, является только Брахманом и ничем другим, как

для знающего воду океан не отличен от волны в нем.

3. Для непробужденного, О Рама, разу м является причиной повторяющейся

самсары, как для того, кто не понимает воду, различны волна и океан.

4. Только для облегчения понимания непробужденного используются двойственные

концепции говорящего и его слов.

5. Высочайший Брах ман всемогущ, безграничен, вечен и неразделен, и в этой

вездесущей Сущности не существует разделения на то и это.

6. Всемогущий Брахман вездесущ и проявляет свое могущество как видимый мир по

своему желанию.

7. О Рама, в телах воплощенных существ эта сила проявляется как сознание, в ветре -

как движение, в камне - как его инертность.

8. В воде эта сила проявляется как текучесть, в огне - как свечение, в пространстве -

как пустота, в живых существах - как чувство отдельности.

9. Это все - сила всемогущего Брахмана, проявляющаяся повсюду во вселенной; в

разрушающемся - это сила видится как разрушение, в страдающих - как страдание.

10. Эта сила - радость в радующемся, в воине - это его мощь и отвага; это сила

сотворения в творениях и это сила разрушения в конце эпохи.

11. Как в семени дерева пребывает само дерево с плодами, цветами, листьями,

лианами, ветвями и почками, также вся эта вселенная пребывает в Брахмане.

12. Разум, или ограниченное сознание, или джива, находится между сознанием и

материей, и, будучи отражением Брахмана, считается пребывающим в Брах мане.

13. Разнообразные деревья, лианы, кусты и побеги - это только неизменное

Сознание, которое видится как разнообразные фантазии о том, что неизвестно.

14. О Рагхава! Смотри на этот мир и на «я» как на Брахман, он есть вездесущее

Сознание, называемое Атманом, безграничность, являющаяся всем.