100 Великих Пророков и Вероучителей

Вслед за Разумом появляется Мировая Душа, которая творит Природу с пространством и временем. Так как время и пространство начинаются только с Природы, к Душе эти категории неприменимы Что касается Аллаха, то Он находится не только вне времени и вне пространства, но также вне сущностей и вне категорий, и именно поэтому Он непостижим и непознаваем разумом. (Аль-Газали писал, что определять Бога словом это все равно, что вливать океан в бутылку; Бог выше всех имен и форм.)

Мир, возникший в результате акта творения, делится на три части: мала-кут, джабарут и мулк. Малакут — это сверхчувственный, потусторонний мир, область Мирового Разума. Джабарут — это духовный мир, область Мировой Души. Мулк — это осязаемый, материальный мир, область Природы. Все три мира находятся в сложном единстве. Малакут есть высший мир идей, предметно отображенных в низшем мире мулк. Главная особенность этих миров — их зеркальность. То, что в идеальной форме, как прообраз, существует в малакуте, то пребывает в мулке во множестве несовершенных образцов. «Мир мулка, — писал аль-Газали, — это то, что представляется чувствам и создано силой Всевышнего одно из другого в буквальном смысле. Мир малакута — это то, что Всевышний создал извечным повелением, не постепенно, он остается в одном и том же состоянии…» Что касается джабарута, то аль-Газали, сообщает о нем: «Джабарут — это то, что между двумя мирами: он похож на то явное, что бывает в мулке и близок к извечной силе из мира малакута».

Исходя из этих соображений, аль-Газали категорически не соглашался с некоторыми суфиями (прежде всего Халладжем), писавшими о возможном Боговоплощении или тесном сродстве божественного и человеческого начал. Человек не может быть Богом, и Бог не может быть человеком. Подобно тому, как зеркало лишь отражает подлинный образ, земной мир является лишь дурной копией истинного мира и не может иметь божественную природу, хотя она и присутствует в нем. Известный коранический стих о том, что «Аллах создал Адама по своему подобию» аль-Газали объяснял следующим образом: «Под Его образом имеется в виду весь большой мир в целом (то есть макрокосм), а человек создан по подобию большого мира, но он его уменьшенный вариант. Если с помощью знания разделить на части большой мир и разделить Адама на его части таким же образом, то окажется, что составные части Адама подобны составным частям большого мира… Так большой мир имеет две части, одна из которых — явное, воспринимаемое чувствами, а именно мир мулка, а другая — внутреннее, воспринимаемое разумом, а именно мир малакута Человек так же делится на явное, воспринимаемое чувствами, как кости, плоть, кровь и все виды чувственно постигаемых сущностей, и на внутреннее, как дух, разум, знание, воля, сила и тому подобное». То, что соответствует миру мулка, — это чувственно постигаемые части; то что соответствует миру малакута, — это разум, сила, воля и тому подобное. То, что соответствует миру джабарута, — это душа и ощущения, находящиеся в чувствах. Другими словами, божественная составляющая человека — его дух — относится к высшему миру, психические элементы — к миру духовного, а тело является частью материального мира и подчинено его законам.

Душа человека трехчастна и включает в себя обычную человеческую («порицающую») душу, низшую животную душу — «предопределенную ко злу» и высшую — «спокойную» душу. Животная душа — это то, «что сообщает силу гнева и желания», она объединяет в человеке все дурные признаки, и с ней необходимо бороться. Две остальные души есть проявление одного и того же высшего внутреннего начала в человеке, только «порицающая» душа — это то, что мешает животной душе, борется с ней, а «спокойная душа» — это душа «умиротворенная божественным повелением», душа, представляющая собой вершину нравственного состояния человека.

Связанный со всеми тремя мирами, человек по-разному познает их: что-то через ощущения, что-то через чувства, что-то путем логических размышлений. Но познать Того, Кто находится над всеми этими мирами, невозможно ни чувством, ни ощущением, ни разумом. Путь к Богу только один — и он лежит через душевный порыв и любовь, через то, что суфии называли заук — («вкушение»), то есть мистическое интуитивное озарение, стоящее выше разума. Заук — отличительная черта всех пророков и святых, но она в некоторой степени характерна и для обычных людей.

Цель человека в конечном счете как раз и состоит в познании Бога. В обычном, утилитарном смысле это познание означает нравственную жизнь, то есть жизнь в соответствии с божественными заповедями. Но это — не предел совершенства, а только первый шаг к нему. В высшем смысле познание Истины означает приобщение человеческой души к Божественной сущности. Впрочем, на этом пути нет мелочей.

Любовь к Аллаху ничего не значит, если исповедующий ее не соблюдает законы шариата Небрежное отношение многих суфиев к обрядам ислама аль-Газали считал совершенно недопустимым. Однако и простое, механическое исполнение обрядов, лишенное горячего мистического чувства любви к Богу, нельзя считать подлинной добродетелью. Ведь обряд как раз и есть то действие, во время которого человек интуитивно познает Божество. Это утверждение было очень важным новшеством в истории ислама. Аль-Газали был первым, кто мистифицировал, одухотворил прежде безжизненные суннитские обряды и объявил о том, что в любом обряде обязательно должно присутствовать внутреннее чувство, делающее его содержательным. Например, в молитву он включал шесть внутренних чувств, присутствие сердца, понимание, почитание, благоговение, надежду и смирение.

Главное значение своего трактата «Воскрешение наук о вере» аль-Газали видел в изложении и тщательной регламентации всех сторон жизни мусульманина. Это была настоящая энциклопедия праведного поведения. Сочинение делится не четыре «руба» (тома), каждый из которых, в свою очередь, состоит из десяти книг Первый руб посвящен обрядам (здесь идет речь о таинствах молитвы, о таинствах поста, таинствах хаджа, о правилах чтения Корана и т. п.). Во тором рубе «Обычаи» разбираются правила приема пищи, идет речь о правильном супружестве, о правилах путешествий и т. п Третий руб («Погубители») посвящен рассмотрению различных грехов и пороков, а четвертый («Спасители») — разбору добродетелей Все это изложено прекрасным языком, с великолепным знанием исламской этики и тонким пониманием мистического значения каждого, даже незначительного положения веры.

Популярность этой книги у современников и потомков аль-Газали была исключительно велика. По ней учились истинной вере и добродетельной жизни многие поколения мусульман.

Во многом благодаря ее достоинствам реформированный аль-Газали суфизм был признан ортодоксальной церковью Мусульманское вероучение обрело духовное мистическое содержание, которого было лишено прежде. Значение этого момента трудно переоценить. Недаром аль-Газали прозвали «Мухиэддином» — оживителем религии, а его биограф Субки сказал о нем: «Если бы после Мухаммада мог быть пророк, то это был бы, конечно, Газали».

О последних годах аль-Газали мы знаем мало. В 1105 г. он вернулся в Нишапур и по настоянию визиря Фахр аль-Мулька некоторое время преподавал в местном медресе. В 1111 г. он переехал в Туе и в том же году скончался.

Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб

В XVI–XVII вв. значительную часть арабских земель завоевали турки. Турецкие султаны, бывшие поначалу воинствующими суннитами, в дальнейшем отличались значительным либерализмом в вопросах веры Мусульманское духовенство, поддавшись общему духу изнеженности, в большинстве своем ушло от суровых порядков раннего ислама и не требовало с прежней строгостью соблюдения норм шариата. На территории Османской империи процветали бесчисленные суфийские ордена. Введенный ими культ святых распространился по всему исламскому миру. Также под влиянием суфиев среди мусульман получила распространение музыка, вошло в употребление спиртное, курение табака и гашиша, занятия астрологией и магией. Прежняя чистота нравов исчезла. Весьма нередки были пьянство и разврат.

Порицаемая Мухаммадом роскошь свободно процветала среди его последователей.

Категорически запрещенное исламом монашество усердно поддерживалось толпами дервишей. Пышным цветом, в особенности на окраинах империи, расцвели суеверия и почитание святых. Воспринятый многими полудикими, варварскими народами ислам постепенно изменился до неузнаваемости. Главный догмат мусульманской религии — единобожие — оказался практически забыт, а Сам Аллах был оттеснен на задний план и заслонен местными культами и культиками. На Мухаммада стали смотреть как на полубожество и воздавать ему неумеренные почести. За пророком следовала целая когорта святых, более или менее чтимых. Почти каждая мусульманская деревушка имела своего святого патрона, а каждый город имел их по несколько. В честь этих святых иногда приносили даже жертвы. Принадлежность к мусульманству стала ограничиваться лишь формальным соблюдением обрядов. Короче, ислам перестал быть исламом Мухаммада.

Как ни странно, особенно рельефно эти черты проявились на родине ислама — Аравийском полуострове. Аравийский историк конца XVIII в. Ибн Ганнам так описывал современные ему нравы: «В те времена большая часть людей погрязла в скверне… Они стали предаваться поклонению святым и праведникам и забросили единобожие и религию. В своем неверии они превысили жителей доисламской Аравии, и многие считали, что именно эти заблуждения были настоящей религией, потому что так же верили их отцы и предки». Далее Ибн Ганнам приводит несколько примеров укоренившихся суеверий, которые граничили с идолопоклонством. Так в местечке Фида поклонялись одной из местных пальм. Женщины, которые не могли выйти замуж, стекались сюда со всей округи, молились, совершали вокруг пальмы шествия и вешали на нее украшения. В Мекке находилось множество могил святых, окруженных величайшими почестями. Жители Джидды считали, что у них находится могила Евы. На могилах святых приносились жертвы. Процветали магия и колдовство. Бедуины открыто приносили жертвы джиннам, солнцу и умершим предкам.

Такое положение вещей в конце концов вызвало протестное движение за возвращение исламу его первозданной чистоты. Основоположником его стал Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, по имени которого оно получило название ваххабизма. Он происходил из Аяйны — одного из оазисов Неджда — области внутренней Аравии, окруженной кольцом пустынь, недоступной для захватчиков и потому сохранившей свою независимость.

Родился будущий вероучитель в 1703 или 1704 г. Его отец Абд аль-Ваххаб ибн Сулайман был мусульманским судьей (кади). Уже в детстве Мухаммад проявлял большие способности и глубоко изучил Коран. В 12 лет он достиг зрелости, начал молиться в мусульманской общине, и отец женил его. Затем Ибн Абд аль-Ваххаб совершил с разрешения отца паломничество в Мекку, два месяца пробыл в Медине и вернулся домой. В дальнейшем он много путешествовал по соседним странам, побывал несколько раз в Хиджазе (область на побережье Красного моря, где располагались священные города Мекка и Медина) и иракской Басре.