1115 вопросов священнику
Шрифт:
Существует три источника: Божественный, природно-естественный и демонический. Четвертого нет.
О том, что Господь является Врачом наших душ и телес, свидетельствует Священное Писание: «Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои» (Пс.102:3); «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.5:14–15).
Классическая медицина черпает средства для врачевания из природы. Любой человек имеет право воспользоваться ее возможностями.
О целительстве, которое прибегает к темной бесовской силе, также хорошо известно с давних времен. Иногда это делалось и делается достаточно открыто. Чаще же всего такие целители пытаются замаскировать свой источник, скрыть свою приобщенность к демоническому миру. Множество названий (магия, волхование, колдовство, нетрадиционная медицина, ворожба, народное целительство, тибетский опыт, методы биополя, йога, сеансы экстрасенса, восточный оккультизм и пр.) никого не должно вводить в заблуждение. Все они имеют одну цель — выйти на связь с демоническим миром и получать из него информацию и энергию. Представители
Что происходит, когда человек обращается к услугам такой «медицины»? Иногда он избавляется от какого-нибудь недуга, в нем могут активизироваться определенные процессы. А дальше? Расплата. Демоны ничего не делают даром. Все множество случаев получения помощи от бесов может быть понято в рамках классической ситуации отношений Мефистофеля и Фауста (согласно народной книге XVI в.): за все, что предоставляют демоны, люди отдают в плен душу.
Как распознать опасность? Как увидеть под слоем сахарной пудры ядовитую пищу? Для воцерковленного человека здесь все ясно. Но даже тот, кто еще не живет в святой православной традиции, может иметь четкий критерий. Эта опасная «медицина» начинается там, где предлагаются способы выхода из мира физического в область сверхчувственного, т. е. эстрасенсорного (лат. extra — сверх, вне; sensus — чувство, ощущение). Выход этот всегда самовольный. Наше физическое тело является естественной преградой, отделяющей нас от прямого общения с падшими духами. Восточные культы имеют определенные комплексы упражнений, ослабляющих эту изоляцию, которая по слову святителя Игнатия (Брянчанинова) является Божественной милостью к падшему человеку. «Если бы мы находились в чувственном общении с демонами, то они в кратчайшее время окончательно развратили бы человеков, непрестанно внушая зло, явно и непрестанно содействуя злу, заражая примерами своей постоянной преступной и враждебной Богу деятельности» (Слово о чувственном и духовном видении духов. — Пол. собр. творений, М., 2002, с.14). Заимствование различных гимнастик из восточных оккультных систем делает совершенно прозрачным наукообразный флёр, накинутый на «метод Бронникова» и показывает его истинную природу.
«Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Екк.1:10). Святые отцы-аскеты всегда предупреждали о пагубной опасности прелести. С древних времён известны разные «феномены»: далекий от подвигов человек, неочистившийся от грехов и полный страстей, становится неожиданно «прозорливцем», творит «чудеса». Душа такого человека заболевает. Наступает сильное душевное расстройство. Из опыта общения с такими людьми известно, что, даже придя в Церковь и принеся покаяние, они долго еще испытывают болезненные последствия.
«Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога» (1 Ин.4:1–3).
Можно ли носить нательный крестик, передаваемый по наследству?
иеромонах Иов (Гумеров)
Можно носить нательный крест, который передается из поколения в поколение. Это вполне соответствует православной традиции. Надо решительно устраняться разного рода суеверий, которые распространены в наше время.
Каково отношение Церкви к «Евангелию от Марии»?
иеромонах Иов (Гумеров)
В 1955 году австрийский ученый Вальтер Тилль (W.Till; 1894–1963) опубликовал с комментариями кодекс, содержавший три гностические сочинения: так называемое «Евангелие от Марии» (ЕМ), «Апокриф Иоанна» и «Премудрость Иисуса Христа». В 1972 году немецкий профессор Х. — М.Шенке (H.
– M.Schenke) выпустил кодекс 2-м изданием, включив в него апокриф «Деяние (Апостола) Петра». Папирус получил название Берлинский кодекс 8502. Манускрипт имеет существенные утраты. Так текст ЕМ не имеет первых 1–6 страниц. Отсутствуют 11–14 страницы. Сохранились: 7.1 — 10.23, 15.1 — 19.5. Текст написан на саидском наречии коптского языка. Кроме коптского текста, до нас дошел еще фрагмент на греческом языке, соответствующий 17.5 — 21; 18.5 — 19.5 коптской рукописи. В. Тилль датировал папирус началом третьего века по Р.Х. Исследователи отмечают отсутствие единства текста ЕМ. Две части 7.1–9.24 и 10.1 — 19.5 не связаны между собой. А.С.Четверухин, осуществивший перевод на русский язык и подготовивший публикацию ЕМ, пишет: «Создается полное впечатление, что некогда имели хождение два очень коротких и изначально вполне самостоятельных произведения, которые затем из-за своей краткости были искусственно связаны в единое целое, хотя первоначально они не имели ничего общего» (Содержание и анализ текстов. — Сочинения гностиков в Берлинском коптском папирусе 8502, СПб., 2004, с.100).
Приступая к анализу ЕМ, надо решительно сказать, что оно не имеет никакого отношения к св. равноапостольной Марии Магдалине. Возникло это произведение в гностической среде примерно полтора века спустя после того, как великая благовестница почила от своих трудов. Основные темы, идеи, язык ЕМ — типично гностические. Поскольку текст сохранился на коптском языке, то можно предположить, что анонимный автор был представителем александрийского гностицизма (греч. gnostikos — знающий), по учению которого материя является источником зла. Противоположна ей божественная жизнь, которая обладает полнотой. Поскольку материя является причиной зла, то, по учению гностиков, она должна погибнуть. Дошедший до нас текст ЕМ начинается с этой центральной для гностиков темы: «…(начало утрачено) материя будет ли раз[руш]на или нет?». Ответ на этот вопрос, приписываемый автором Спасителю, построен в духе гностической философии: «Естество любое, форма любая, тварь любая существуют одна в другой и совместно, и опять разложатся до
их корня собственного. Ибо естество материи распадается до таковых (= корней) ее (= своей) природы самой» (7.1–8). Гностический пафос отвержения материи проходит через все ЕМ: «Материя породила страсть, не имеющую подобия, которая произошла от чрезмерности» (8.2). В отличие от христианства спасение в ЕМ понимается не как преображение души, очищенной от греха и освященной Божественной благодатью, а как освобождение ее от уз материального мира. На 16 странице приводится диалог души с четырьмя враждебными ей силами, которые в духе мифологического символизма гностиков олицетворяют основные материальные стихии. «Они вопрошают душу: «Идешь ты откуда-то, убийца, или направляешься куда-нибудь. Опустошительница?» Ответила душа, сказав: «Хватающее меня убито. Обволакивающее (= связующее) меня устранено, вожделенное мое ушло, а незнание (невежество) умерло. В миру они меня отрешили от мира, и в отпечатке образом вышним. А узы забвения суть временны. Отныне я получу покой всегда (и) во веки в безмолвии» (16.14–17.7).В ЕМ ярко проступает еще одна черта гностической философии — подмена духовного начала интеллектуальным, а веры — познанием. «Я, — сказала она, — я созерцала Господа в видении, и я сказала ему: «Господи, я созерцала тебя сегодня в видении». Он ответил, сказав так: «Хвала тебе, что не трепещешь, созерцая меня. Там же, где ум, там и сокровище». Сказала я ему: «Господи, теперь (скажи мне): тот, кто созерцает видение, он видит его или душу посредством духа?». Ответил Спаситель, говоря так: «Он созерцает не душой, и не духом, но умом, который пребывает посередине между ними обоими. (Именно) он — тот, кто созерцает видение, и (именно) он — тот, кто…»» [текст обрывается] (10.10–23).
Нет необходимости разбирать каждый стих этого небольшого текста. По сравнению с святым Евангелием, в котором запечатлелись Божественная мудрость Спасителя мира, Его великое служение ради спасения человечества, превосходящая человеческий ум высота нравственного учения, ЕМ представляет собой примитивную имитацию «евангелия», соответствующую духовно-нравственному уровню людей, оказавшихся неспособными вместить богодухновенное христианское учение.
Гностицизм представляет собой смешение языческой философии с элементами христианства. Для гностического мировоззрения характерен дуализм. «Этому разделению первоначала мира соответствует и разделение Спасителя. Единого истинного Богочеловека, соединившего в себе всю полноту абсолютного и относительного бытия, гностицизм не признает: он допускает только Бога, казавшегося человеком, и человека, казавшегося Богом. Это учение о призрачном богочеловеке, или докетизм, так же характерно для гностической христологии, как разделение между верховным Божеством и творцом мира — для гностицизм теологии. Призрачному спасителю соответствует и призрачное спасение. Мир не только ничего не приобретает, благодаря пришествию Христа, а напротив, теряет, лишаясь того пневматического семени, которое случайно в него попало, и после Христова явления извлекается из него. Гностицизм. не знает «нового неба и новой земли»; с выделением высшего духовного элемента мир навеки утверждается в своей конечности и отдельности от Божества. С единством Бога и Христа отрицается в гностицизме и единство человечества. Род людской состоит из трех, по природе безусловно разделенных, классов: материальных людей, погибающих с сатаной — душевных праведников, пребывающих навеки в низменном самодовольстве, под властью слепого и ограниченного Демиурга, — и духовных или гностиков, восходящих в сферу абсолютного бытия. Но и эти от природы привилегированные избранники ничего не выигрывают через дело спасения, ибо они входят в божественную плирому не в полноте своего человеческого существа, с душой и телом, а только в своем пневматическом элементе, который к без того принадлежал к высшей сфере» (В.С.Соловьев. Гностицизм. — Собрание сочинений, Брюссель, 1966, т. X, с. 325–26).
Гностицизм умер более 15 веков назад. Сейчас мы видим настойчивые попытки реанимировать его. Увлечение давно отжившими идеями — признак нарастающего духовного недуга нашего времени. Гедонистическая цивилизация, заменившая традиционные ценности культом потребления и достижения удовольствий, становится все более враждебной христианству не только внутренне, но и внешне. Три десятилетия назад отец Серафим (Роуз) ясно видел симптомы этой тяжелой болезни: «Некоторые из недавних исследователей нашей современной жизни назвали молодежь сегодняшнего дня поколением «мне», а наше время «веком нарциссизма», характеризуемым поклонением себе и отображением самого себя, что мешает развиваться нормальной человеческой жизни. Другие говорят о «пластмассовой» вселенной или фантастическом мире, где сегодня живет такое огромное количество народа, неспособного стать лицом к реальности окружающего мира или приспосабливаться к ней, или обратиться к своим внутренним проблемам. Когда поколение «мне» обращается к религии, что очень часто встречается за последние десятилетия, то это обычно бывает какая-то «пластмассовая» или фантастическая форма религии «саморазвития» (где объектом поклонения остается «Я»), промывания мозгов и контроля мыслей, обожествленных гуру или свами, поиска НЛО и «неземных» существ, ненормальных духовных состояний и ощущений» (Приношение православного американца, М., 2003, с. 11–12). Гностические «евангелия» вполне соответствуют этой настроенности. Они не требуют ни очищения от греховной скверны, ни отказа от эгоизма, ни напряженных духовных трудов, ни жертвенной христианской любви. Они удовлетворяют тщеславию и создают иллюзию духовной жизни.
Как относиться к Чину «соборного покаяния» в грехе цареубийства?
Священник Александр Усатов
Источник: Миссионер Дона
На протяжении последнего десятилетия в православной среде распространяется литература, в которой каждый православный христианин побуждается к покаянию в грехе цареубийства, перечислялись даже конкретные грехи против царской власти.
Однако лишь с 2004 г. некоторые сторонники такого «покаяния» стали открыто провозглашать необходимость каждому жителю России пройти особый «Чин покаяния в грехе цареубийства». Для этого яркие плакаты, а теперь уже и яркие Интернет-сайты, приглашают каждого из нас принять участие в т. н. Чине Всемирного покаяния русского народа в грехе цареубийства, который проводится в подмосковном селе Тайнинском у памятника последнему русскому императору, а с последнего времени в некоторых епархиях РПЦ.