2 Послание к Коринфянам

Вторая глава Послания к Филиппийцам помогает объяснить слова обнищал и нищета. В этом отрывке говорится, что Иисус «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» и «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:6–8). Нищета Иисуса, следовательно, была смирением в воплощении и жизни, и послушанием в смерти. Иисус Сам сказал: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Лк. 9:58). Он изначально знал, что в Иерусалиме Его ожидает «чаша» страдания и «крещение» смерти (Мк. 10:39). Слово обнищал описывает смиренную жизнь Иисуса и послушную смерть, которые, как говорит Brunner, представляли «неразрывное целое» [80] .

80

Е. Brunner, The Mediator (Lutterworth, 1963), p. 399.

Тем не менее, как отмечает Денни, «Новый Завет не знает ничего такого о воплощении, что определялось бы вне связи с искуплением». Он продолжает: «Не Вифлеем, а Голгофа — центр откровения» [81] . Пакер по этому поводу замечает: «Значение яслей в Вифлееме заключается в месте, которое они занимают в последовательности этапов, ведущих Сына Божьего к голгофскому кресту» [82] .

Еще один фрагмент, хорошо поясняющий слова обнищал и нищета, находится в первой части данного послания, где Павел говорит о смерти Христа: «Незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» (5:21). Именно благодаря нищете жертвенной, примиряющей смерти, мы, грешные нищие, становимся богатыми Божьей праведностью.

81

J. Denney, The Death of Christ (Tyndale Press, 1960), p. 179.

82

J. I. Packer, Knowing God (Hodder and Stoughton, 1973), p.51.

В нашем великом рождественском тексте — 2 Кор. 8:9 — можно выделить два смысла. Во–первых, нужно с радостью принимать Господа Иисуса Христа в свое сердце и быть благодарными Ему за совершаемые в отношении нас спасительные дела. Во–вторых, во всех вопросах, связанных с помощью и дарами, нам подобает подражать его щедрости. Ясно, что жертвенная смерть Иисуса является основным стимулом нашей щедрости.

3. Щедрость, любовь и крест

У общин, как и у людей, есть индивидуальные особенности. Если попытаться разглядеть написанное между строк, можно прийти к выводу, что македонские общины весьма отличались от общин коринфских. Македонские церкви проявили огромную щедрость, несмотря на крайнюю нищету. Напротив, коринфяне, которые, вероятно, были зажиточными, наделе оказались скупыми.

Внимательно рассматривая послания к македонянам [83] и коринфянам, можно выявить и другие удивительные особенности.

Коринфяне легко группировались по фракциям, предъявляли друг другу судебные иски и выставляли напоказ свои дары (1 Кор. 1:12; 6:1; 13:1–3). Они не спешили обращать внимание на своих бедных и немощных братьев (1 Кор. 11:21). Они терпели у себя вопиющие проявления безнравственности со стороны своих собратьев и даже хвалились ими (1 Кор. 5:2). Когда прибыли новые служители из Иудеи, они быстро потеряли интерес к Павлу и обратили свой взор на более привлекательных незнакомцев (11:4). Об их эгоизме и непостоянстве говорит каждая страница посланий Павла. Македоняне же, хотя и имели проблемы, показали себя более заботливыми и внимательными. Филиппийцы два раза отправляли Павлу деньги за его служение и один раз прислали своего собрата, чтобы тот присутствовал с Павлом (Флп. 4:16; 2:25–30). Павел только один раз смог похвалить коринфян за проявление любви, и даже тогда он отнесся к ним с некоторой долей снисходительности (8:7). Любви у них было так мало, что Павлу неоднократно приходилось увещевать их проявлять любовь (1 Кор. 13:1–3; 14:1; 16:14; 2 Кор. 8:8, 24). Напротив, македонян Павел хвалит за любовь и добрые дела (1 Фес. 1:3; 3:6; 2 Фес. 1:3; Флп. 1:9; 2:1). Македоняне были исполнены любви и, несмотря на нищету, проявляли большую щедрость. Коринфянам же не хватало как любви, так и щедрости. Вероятно, стоит обратить внимание также и на тот факт, что, несмотря на свойственное коринфянам почитание «мудрости» (1 Кор. 1:20), Павлу пришлось столь пространно объяснять коринфским церквам значение Божьей благодати и смерти Христа. Они явно не понимали, что значит быть любимыми и проявлять любовь.

83

К фессалоникийцам и филиппийцам.

4. Равенство (8:12–15)

Ибо, если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, него не имеет. 13 Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтоб была равномерность. 14 Ныне ваш избыток в

восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтоб была равномерность, 15 как написано: «кто собрал много, не имел лишнего; и кто — мало, не имел недостатка».

Когда мы распоряжаемся нашими дарами, в данном случае возможностью делиться деньгами, важно именно усердие, с каким мы делимся тем, что имеем. Бедная вдова, которую Господь похвалил за пожертвование двух медных монет (Мк. 12:42—44), имела скудные средства, но была богата усердием, делясь тем, что имела. Именно такое поведение хвалит здесь апостол (ст. 12).

1) Равномерность усердия

Павел вовсе не ожидает, что коринфяне будут выступать исключительно в роли жертвователей (ст. 13). Важно соблюдать равномерность (ст. 14). Речь идет не об обязательной материальной равномерности, то есть вынужденном жертвовании по принципу «ты мне, я тебе», где все сводится в экономическую плоскость; речь идет о духовной равномерности. Естественно, то, что «вынужденно», исключает то, что «по благодати». В соответствии со средствами следует иметь равное усердие делиться так, чтобы один брат не получил слишком больших возможностей за счет слишком большой жертвы другого брата. Усердие должно быть равномерным.

Павел иллюстрирует свой принцип равномерности, или духовной справедливости, цитатой из Исх. 16:18, где говорится о даровании Господом в пустыне манны небесной. Благодаря сотворенному Богом чуду и те, кто собрал ее мало, и те, кто собрал много, получили в итоге достаточное ее количество. Мысль Павла заключается в том, что всякий раз, когда народ Божий, богато или бедно одаренный, готов охотно использовать свои дары и деньги, мы будем наблюдать равномерность; несправедливости не будет. Некоторые могут иметь больше, некоторые меньше, но у всех будет достаточно.

Вывод отсюда вытекает следующий. Мы, в соответствии с нашими средствами, должны выполнять принцип «справедливости», или же равномерности, проявляя усердие в желании делиться. Говоря конкретнее, мы должны спросить нашу совесть, не приходится ли нашим собратьям–христианам делать или платить больше из–за того, что мы, в силу эгоизма, делаем и платим меньше, чем могли бы. Вполне вероятно, что представляющие нас миссионеры или пасторы перегружены или недополучают (либо то и другое) из–за нашего нежелания лепиться равномерно и с усердием.

2) Павел как духовный лидер

Очевидно, что Павел столкнулся с деликатной проблемой, с которой в последствии имели дело многие христианские лидеры. Коринфяне не преуспевали в жертвовании. То, что проблема лежала в материальной плоскости, в конечном счете не имеет значения. Нехватка вполне могла проявляться в сфере молитвы или благовествования. Вопрос заключается в следующем: как те, кто занимается духовным наставничеством, должны поощрять большую самоотдачу своих верующих собратьев? Подход Павла к решению проблемы неторопливости коринфян, поэтому, будет поучительным.

Во–первых, он воздает им должное за то, что они начали дело. Хотя дипломатично, но ясно, напоминает им, что этого недостаточно. Титу, обладавшему, по всей видимости, смекалкой в финансовых вопросах [84] предстояло завершить это дело (ст. 6).

Во–вторых, он одобрительно отмечает другие их дары, в которых они изобилуют. И твердо, но осторожно, указывает, что щедрость их не адекватна дарам, которыми они и привлекли к себе внимание (ст. 7).

84

См.: Гал. 2:1 (ср.: Деян. 11:29,30), где говорится о том, что Тит и Варнава доставили материальную помощь из Антиохии в Иерусалим.

В третьих, он не поддается на искушение манипулировать их чувством вины или навязывать им законнические требования. Дарованная им Божья благодать должна быть побудительным мотивом; их ответом должна быть любовь (милость) (ст. 8). Поскольку Павел не упоминает ветхозаветную практику собирать десятину, мы можем заключить, что Павел не считал эту практику обязательной для христиан.

В–четвертых, он предлагает им рассмотреть два образца праведности и сопоставить их с собой. Первый образец — это македоняне, которые во многом были значительно беднее коринфян (ст. 2). Второй образец — Господь Иисус, был до Своего воплощения несоизмеримо богат Своим Сыновством у Отца (ст. 9). Коринфяне не были богаты, как Господь, и не были бедны, как македоняне. Однако когда реально потребовалось чем–нибудь пожертвовать, им, коринфянам, не хватило щедрости. Выводы из этого очевидны.