50 религиозных идей, которые никогда не понравятся Богу

Это не значит, что православие отрицает или запрещает народную самобытность. В принципе, Церковь допускает любые формы «народной религиозной специфики», если они не противоречат основам веры — догматам. Более того: в некоторых случаях Церковь прямо идет навстречу национальному чувству своих членов. Так, например, в Православной Церкви гораздо раньше, чем в католической, начало практиковаться богослужение на национальных языках [7] . Кроме того, Православная Церковь допускает проникновение в околоцерковный быт дохристианских пережитков и традиций, придавая им, разумеется, христианский или, по крайней мере, уничтожая языческий смысл (таким примером могут служить традиционные масленичные гуляния на Руси).

7

Более того: во времена, когда над переводами богослужебных текстов на славянский (церковно-славянский — несколько искусственный вариант славянского языка, приспособленный под богословскую и богослужебную тематику) трудились свв. равноап. Кирилл и Мефодий, в Римской (будущей Католической) Церкви имела хождение т. н. «трехъязычная ересь» — учение, гласящее, что служить можно лишь на трех языках: на древнееврейском, греческом и латыни.

На сегодняшний день по преимуществу православными народами кроме русского (а также украинцев и белорусов) являются: сербы, болгары, румыны, греки. Существуют большие общины православных арабов в различных странах Ближнего Востока (Антиохийская, Александрийская, Иерусалимская Церкви). Благодаря деятельности русского святого XIX века святителя Николая Японского есть православная община в Японии.

В положении гонимой находится Церковь в Китае [8] — последний священник этой Церкви умер в 2003 году. На сегодняшний день в Китае присутствует представительство Константинопольской (греческой) Православной Церкви, а в Гонконге служит русский священник Дионисий Поздняев. Однако из-за несоответствия общепринятой идеологии посещение православных храмов местного населения затруднено. В последние годы, однако, китайские власти начали проявлять лояльность к местным христианам, а сейчас даже встает вопрос о возможности официальной регистрации Китайской Православной Церкви в качестве местной религиозной общины.

8

Коммунистическая власть в Китае имеет ярко выраженный атеистический характер — как было и в СССР.

Таким образом, мы видим, что «патриотический миф», будучи чрезвычайно популярным, тем не менее остается мифом. Церковь же, хоть и не «гребет всех под одну гребенку», просторечно выражаясь, а позволяет каждому народу оставаться самим собой, не считает какую-то одну национальность «более православной», чем другие.

Миф № 2. Православие принесено на Русь искусственно. Русской верой было славянское язычество, князь Владимир внедрил христианство силой

Противоположный «патриотическому» миф о православии — миф о том, что русскому народу православное христианство было навязано силой, а исконной русской верой является язычество. Этот миф является не только несправедливым, но и просто антиисторическим. Согласно преданию и летописям, князь Владимир в 988 году действительно призвал креститься всех, «кто ему друг». Но нельзя игнорировать тот факт, что христианство к этому моменту уже существовало на Руси, пусть и не в качестве господствующей религии. Христианство распространялось в русском обществе разными путями: во-первых, в княжеско-дружинной среде во время походов в Византию переговоров «на высшем уровне» и т. д., во-вторых, через путешествующих по Европе и Византии русских купцов, их челяди, пленных русских, проданных рабов, а также «работающих» в Византии, которые имели там имущество, а также прибывавших на Русь иноземцев-христиан (например, скандинавов). Десятинная церковь в Киеве была построена сразу после Крещения Руси, а строительство ее было начато еще раньше. Княгиня Ольга, бабка князя Владимира Святого, крестителя Руси, крестилась за несколько десятков лет до официального принятия христианства (она умерла в 969 г.). Более того, есть мнение, что киевский князь Аскольд (правил в 864–882 гг. вместе с князем Диром) был христианином.

Если же говорить о славянском язычестве, то назвать его отдельной самоценной религией сложно. Славянское язычество было комплексом верований различных племен. Потому сегодняшние попытки «реставрации» так называемого родноверия и др. можно вполне обоснованно называть подделкой, симулякром, ибо они копируют никогда не существовавший оригинал. И тем более это новое религиозное движение неправомерно называть язычеством, то есть, буквально, «народной верой».

Итак, вернемся к рассмотрению подлинного, исторического славянского язычества. За несколько лет до принятия христианства великий князь Владимир Святославич провел первую религиозную реформу и унифицировал пантеон богов. Во главе пантеона стоял бог-громовержец Перун. Реформа, однако, не была принята другими городами, в том числе Новгородом, так как его жители, традиционно занимавшиеся торговлей, поклонялись богу Велесу — покровителю доходных дел. Именно тогда князь Владимир принимает решение искать другую веру, которая бы объединила славянские племена в единую религиозную общность, что позволяет нам в дальнейшем рассуждать о складывании единого пространства русской культуры, каковая является, по мнению авторитетнейшего отечественного историка Л.Н. Гумилева, одним из признаков существования этноса, нации.

Древнейший источник по истории Древней Руси «Повесть временных лет» повествует, что князь выбирал между исламом (принесенным болгарами-мусульманами), иудаизмом (предложенным хазарами), католицизмом [9] и греческой верой, которую предлагал князю некий Философ.

Князь Владимир отправляет послов к представителям разных вероисповеданий. Побывав в греческом храме, они решают принять православную веру. Вот как они передают, согласно «Повести временных лет», свои переживания:

9

Формально разрыва между католицизмом и православием еще не было, но по факту определенные обрядовые и вероучительные различия уже наблюдались.

И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, — знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми [10] .

Это эстетическое отношение к вере сохранилось в русском православии до сих пор. Порядок, строй, красота службы играют важнейшую роль в религиозном сознании. Икона в русском православии становится воистину богословием в красках — именно через красоту иконописец призывает человека к Богопознанию.

10

«Повесть временных лет».

Сложно сказать, насколько отвечает данный эпизод реальным историческим событиям, однако факт остается фактом: уже в XII веке, когда записывались эти события, православная вера была органично вошедшей в жизнь народа, считалась родной и прекрасной.

Одно из наиболее распространенных обвинений в адрес православия на Руси состоит в том, что Крещение Руси происходило «огнем и мечом». В качестве примера обычно приводится Новгород, который не принял и языческой религиозной реформы, и крещения. Следует заметить, что источники, которые повествуют о новгородских волнениях в связи с принятием христианства, имеют преимущественно местное значение (для Северо-Западной Руси). В епархиальной новгородской летописи «Софийский временник» рассказывается, что в повергнутого в реку Волхов идола Перуна вселился бес, проклявший всех новгородцев (и оттуда начались постоянные побоища на мосту через Волхов). Только в более позднем источнике, так называемой «Иоакимовской летописи» [11] , рассказывается о «жестоковыйности» новгородских язычников, отказывавшихся принять новую веру. Новгородцы сопротивляются распространявшим христианскую веру воеводам Добрыне и Путяте, отказываются повергнуть своих богов («Лучше нам помрети, неже боги наша дати на поругание») [12] , поднимают беспорядки и учиняют убийства и разбой.

11

Конец XVII в. Неизвестный летописец выдал свой текст за пересказ повествования первого епископа Новгородского Иоакима.

12

Иоакимовская летопись. «Лучше нам умереть, чем дать наших богов на поругание».

Сложно оценить, насколько объективна идиллическая картина в иных летописях или устрашающая — в этом источнике. Тут важно другое: насколько вообще ситуация в Новгороде, которая, даже если допустить, что в летописи допущена некоторая гиперболизация, в любом случае была конфликтной, была типична для Древней Руси? Повествование о крещении Новгорода заканчивается фразой: «того для люди поносят новгородцев: Путята крести мечем, а Добрыня огнем» [13] . Эта фраза уже тогда была крылатой. Современный историк-архивист делает следующий вывод:

13

Там же. «Потому и ругают люди новгородцев: Путята крестил мечом, а Добрыня огнем».

«Кто же мог „поносить“ новгородцев, если бы вся Русь была крещена насильственно, „огнем и мечем“? — очевидно, что никто. Представляется, что как раз Иоакимовская летопись является решающим свидетельством против подобных утверждений. Новгород, где произошли какие-то столкновения, явно стал исключением из общего правила, что и привело к появлению в антиновгородских кругах (возможно, в Киеве) „поносного“ присловья» [14] .

Очевидно, что для мифа о насильственной христианизации Руси как минимум недостаточно оснований. Между тем этот миф является одним из самых живучих заблуждений о христианстве. В чем же причина его популярности?

14

Алексеев С.В. Литературные и археологические источники о крещении Новгорода.

Процесс христианизации Руси проходил стремительно, потому языческое наследие не всегда удавалось преодолеть. Часто возникал феномен двоеверия — когда один и тот же человек мог быть христианином, но при том своими действиями являть вполне привычное языческое мировоззрение. Известны случаи перенесения «обязанностей» языческих богов на православных святых Макошь — вмц. Параскева (Пятница), Велес — св. Власий, Перун — св. Илия пророк, Кострома-Купала — св. Иоанн Предтеча. По сей день элементы языческой картины мира существуют даже в церковной ограде. Так например, «функциональное» понимание святынь и святых («Этот святой помогает от зубной боли, а эта икона — от проливных дождей») — типичный языческий пережиток. Однако само существование этих представлений во всем христианском мире говорит не столько о том, что исконной верой всех народов является язычество, сколько об архетипических особенностях человеческого мышления: например, человеку любой культуры свойственен определенный символизм. Соотнесение христианских святых и языческих божеств, равно как и определение «функций» святых, устанавливалось по законам архаического символического мышления, близким к правилам символической магии. Например:

Иоанна Крестителя, казненного через усекновение главы, принято просить об избавлении от головной боли, а Илья Пророк ассоциируется с Перуном по общему признаку наличия небесной колесницы; Илия был вознесен на ней на Небо, а Перун с нее метал громы и молнии.

Как правило, Церковь снисходительно относится к подобному упрощению православного учения. Церковью, как уже говорилось, допускаются любые народные традиции, если они не имеют явно выраженной языческой или вообще антихристианской направленности. Например, гуляния на Масленицу (переосмысленную Церковью как неделю мясопустную) допускаются, разрешаются и соответствующие ритуалы (вроде сжигания чучела зимы), однако они лишаются религиозного смысла и становятся игрой.