Ацтеки. Быт, религия, культура

Его имя означает «Тот, Кто Заставляет Расти». Он посылал дождь растениям. Обычно он был благожелательно настроен к человеку, но стоило его рассердить, и он мог отомстить, наслав наводнение, молнии, дождь со снегом или несвоевременный дождь, из-за которого в амбарах заводилась плесень, а урожай намокал на корню и его невозможно было убрать.

В первый и третий месяцы года на горных вершинах в жертву Тлалоку приносили маленьких детей. Их слезы символизировали капли дождя, и чем сильнее они плакали, тем выше были шансы на то, что дождь пойдет именно тогда, когда нужно. В шестой месяц жрецы в течение четырех дней омывались в озере, вспенивая воду и имитируя крики птиц. Людей, совершивших мелкие преступления, бросали в воду и не давали выбраться. Празднество достигало кульминации, когда пленников умерщвляли, а их сердцами наполняли каноэ, которое выталкивали на середину озера и там затапливали.

Рис. 54. Каменная статуя бога Шипе-Тотека, одетого в человеческую кожу. Тело бога окрашено в красный цвет. Вид спереди показывает разрез в груди жертвы (потом аккуратно зашитый), через который доставалось сердце. Лицо бога видно в раскрытом ротовом отверстии маски. Вид сзади показывает, как кожа завязывалась на спине статуи.

Другим богом плодородия был Шипе-Тотек (Владыка со Снятой Кожей), чей культ был привнесен из страны уастеков. Это был один из богов-творцов, отождествляемый с Красным Тескатлипокой, его одеяния и украшения были красного цвета. Его лицо также было раскрашено красной краской с желтыми полосками, часто его изображали обряженным в человеческую кожу, что должно было символизировать новый растительный покров, в который одевалась земля каждую весну. Эта кожа имела золотистый цвет, и Шипе был не только богом весеннего возрождения, но и покровителем золотых дел мастеров.

Рис. 55. Гладиаторское жертвоприношение. Жертву, вооруженную муляжами оружия, привязывали к большому камню и заставляли сражаться с чередой воинов, вооруженных настоящим оружием (Кодекс Мальябеккьяно).

Некоторых из пленников, посвященных Шипе, привязывали к высокой деревянной конструкции и умерщвляли, выпуская в них стрелы так, что их кровь капала на землю, подобно живительному дождю. Другие пленники выступали в роли гладиаторов. Жертву привязывали к огромному округлому камню, стоявшему на главной площади города. Ему вручали бутафорское оружие (четыре деревянных шара, четыре сосновые дубинки и палицу без обсидиановых лезвий). Он поочередно должен был сражаться с четырьмя воинами, вооруженными настоящим оружием. Если им не удавалось убить жертву, ее предавал смерти пятый воин-левша. С тела снимали кожу, и тот, кто взял жертву в плен, хранил ее в течение двадцати дней, носил ее сам или одалживал другим в обмен на различные дары. К концу этого срока, как сообщали ацтекские информаторы Саагуна, люди носили кожу «смердящую, словно мертвый пес».

Рис. 56. Бог Тескатлипока. Из миштекского манускрипта (Кодекс Борджиа).

Еще одним важным богом был соперник Кецалькоатля, Тескатлипока (Дымящееся Зеркало), всемогущее божество, дарующее и отнимающее жизнь. Этот бог был вечно молодым, невидимым «как тьма, как мысль», и в своем обсидиановом зеркале он мог видеть все, что происходило в мире. Это был бог ночного неба, а значит, покровитель магов и грабителей, он был также богом войны, «воином севера» и покровителем школ тельпочкалли, где обучались молодые воины. Его маской был ягуар, а амулетом – нож из кремня или обсидиана.

В манускриптах бог изображался с лицом окрашенным в черный цвет, как подобает ночному богу, и с горизонтальными полосками на щеках – свидетельством того, что он был одним из четырех сыновей божественной пары. Поскольку он также выступал в качестве бога войны, его волосы были обрезаны как у воина, в руках он держал щит и оружие. Обычно в посвященном ему храме устанавливалось обсидиановое зеркало.

Самым эффектным произведением ацтекской скульптуры, дошедшим до нас, является статуя Коатликуэ (Богини, Носящей Змеиную Юбку), Богини Земли, породившей Луну, звезды и Уицилопочтли. Она одета в юбку из переплетенных змей с поясом также в виде змеи. Как мать и кормилица богов, она изображена с обнаженной грудью. На руках и ногах богини когти, так как она питается трупами, а на груди висит череп, свисающий с ожерелья из человеческих сердец и кистей рук. Вместо головы, из ее шеи бьют два потока крови в виде змей, чьи головы, соприкасаясь, образуют гротескное «лицо» богини. Другими воплощениями богини были Сиуакоатль, богиня деторождения, и Тласольтеотль (Пожирательница Грязи), которой кающиеся признавались в своих грехах.

Солнечный календарь

В повседневной жизни ацтеки пользовались календарем, основанным на солнечном годе, в котором было 365 дней. Год был поделен на 18 месяцев, в каждом из которых было по 20 дней, оставалось еще 5 дней, называемых «пустыми», которые считались несчастливыми. Этот календарь, как и Священный Календарь, описанный далее, не являлся открытием ацтеков, а был частью наследия, поделенного между всеми цивилизованными народами Мексики. К VI или VII веку астрономы майя рассчитали длительность солнечного года, определили ее в 365,2420 дней (современная цифра – 365,2422) и изобрели корректирующую формулу – более точную, чем система високосных лет, используемая в христианском календаре. Ацтеки определенно знали истинную длительность года, и есть сведения, что поправка производилась путем добавления шестого «пустого» дня каждые четыре года.

Рис. 57. Жрец отмечает положение небесных тел с помощью пары перекрещенных вешек.

Мексиканские астрономы также наблюдали за луной и созвездиями, которым давали имена, как мы даем имена знакам зодиака. Большая Медведица была известна как Тигр, Малая Медведица получила имя по S-образной форме ломтя хлеба, и, по любопытному совпадению, созвездие, которое мы называем Скорпионом, в Мексике также было известно под этим именем. Жрецы также рассчитали 584-дневный цикл Венеры, в основе которого лежало видимое невооруженным глазом вращение планеты, а также могли предсказывать затмения. Столетиями жрецы-астрономы собирали данные, а ведь в их распоряжении были лишь простейшие приборы. В храмах, располагавшихся на вершинах пирамид, откуда хорошо был виден горизонт, они производили визирование положения небесных тел, отмечая места восхода и захода небесных тел в привязке к заметным объектам местности. Для того чтобы рассчитать синодический период обращения (или «год») определенной планеты, астроному нужно было только подсчитать дни до того, как планета вновь появлялась в первоначальном положении на горизонте.

Год получал название того дня по Священному Календарю, в который он начинался, и названия восемнадцати месяцев показывают, что солнечный календарь был основой как сельскохозяйственного, так и ритуального года:

1) Задержка Воды

2) Свежевание Человека

3) Малое Бдение

4) Большое Бдение

5) Засуха

6) Поедание Бобовой Каши

7) Малый Праздник в Честь Богов

8) Большой Праздник в Честь Богов

9) Приношение Цветов

10) Созревание Фруктов

11) Месяц Уборки

12) Возвращение Богов

13) Праздник Гор

14) Кечолли (вид птиц)

15) Поднятие Оперенных Знамен

16) Падение Вод

17) Холодная Погода

18) Урожай

Наиболее причудливые названия взяты из ежемесячных празднеств и церемоний, остальные демонстрируют озабоченность фермеров сменой времен года, урожаем и, более всего, дождями – напоминание о том, что даже в высокогорной Мексике засуха и голод являлись постоянным риском. Саагун отмечает, что даже в XVI веке ацтекский год начинался 2 февраля по нашему календарю.

«Пустые» дни были временем дурных предзнаменований. «Эти пять дней, – писал Саагун, – считались несчастливыми. Ацтеки говорили, что всем предприятиям рожденных в эти дни суждено окончиться провалом, людям этим предсказывали нищету… Ацтеки не осмеливались делать что-либо в эти дни. Особенно они старались избегать ссор, ибо говорят, у тех, кто ссорится в эти дни, это может войти в привычку».

В эти несчастливые дни не проводилось никаких празднеств и не заключались важные сделки из опасения, что они окончатся неудачей.

Астрология и священный календарь

Священный Календарь, который жрецы использовали при предсказании будущего, назывался «Счет дней». В основе его лежал 260-дневный цикл, базирующийся на комбинации чисел с 1 по 13 с двадцатью названиями дней мексиканского календаря. Каждый день имел свой знак:

Существуют 260 возможных комбинаций названия, и числа и Священный Календарь можно представить как две взаимодействующие шестерни – одна с тринадцатью зубцами (числами), другая – с двадцатью, представляющими дни. Если первый день цикла – Один Аллигатор, то второй – Два Ветра, третий – Три Дома и так далее, пока шестерни не вернутся в первоначальное положение. Весь процесс займет 260 дней (13 х 20), после чего следующий Календарный Год снова начнется с 1-го дня Аллигатора.