Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы
Шрифт:
Слушая диалог, вся община решила с радостью следовать всем этим принципам. А Наставник же в мгновение ока удалился.
Придя к последователям Школы Истинной сущности дхарм (которые проповедовали иллюзорность и пустотность всех вещей и даже самих дхарм), Бодхидхарма сказал им: «Вы утверждаете, что являетесь последователями учения об отсутствии форм. Как вы можете доказать это?».
Самый мудрый из общины, наставник Парадхи, сказал:
3
Предсказание Праджнятары связано с путешествием Бодхидхармы в Китай через море. Два животных – слон и лошадь –
– Я позволяю моим ученикам прозреть бесформенное через пестование пустоты в своем сознании!
– Так что же конкретное Вы позволяете им увидеть, когда пестуете пустоту в своем сознании? – спросил Бодхидхарма.
– Поскольку я постиг бесформенное, я ничего не впускаю в свое сознание и ничего не изгоняю из него. Постижение этого всеотсутствия и означает, что постигать уже нечего!
– Если Вы ничего не впускаете в свое сознание и ничего не изгоняете из него, и нет того, что следовало бы постигать, то кто может утверждать, что это и есть абсолютное отсутствие всего?
– Это постигается через вхождения в глубокое созерцание, что и завещал нам Будда. Разве есть что-то более высокое, чем достижение пустотного самадхи?
– Если созерцание формы не может быть описано, но кто же может говорить о бытии и не-бытии? И к тому же, что Вы вообще называете самадхи, если Вы сами его не достигли? – поинтересовался Бодхидхарма
– Хотя я и мог бы ответить Вам, но не смогу привести никаких подтверждений этому хотя бы потому, что нет и свидетельства этим подтверждениям. И я могу рассуждать о самадхи хотя бы потому, что не пребываю в этом самадхи!
– Так почему же тот, кто не пребывает в самадхи, называет это состояние именно так? Вот Вы отказываетесь приводить подтверждения этому. Вы еще ничего не доказали. Так что же может засвидетельствовать ваше «отсутствие подтверждений»?
Услышав эти слова Бодхидхармы, Парадхи внезапно прозрел свое изначальное состояние сознания и обратился к Учителю с просьбой простить его заблуждения.
А Бодхидхарма произнес свое предсказание: «Уже очень скоро ты обретешь плоды своих устремлений. В эту страну явиться злой дух, но пройдет не так уж много времени прежде, чем ты победишь его».
Произнеся это, Учитель тотчас удалился.
Затем Бодхидхарма отправился в Школу Мудрости и Самадхи. Там он спросил у ее последователей:
– Вы постигаете созерцание-самадхи и мудрость-праджню. Так они едины или различны? [5]
Наставник школы Баранда сказал:
– Праджня и самадхи для нас не едины и не различны.
– Если они не едины и не различны, зачем же вы их именуете пряджня-самадхи – «мудрость-созерцание»?
4
Буддабхадра – под этим именем фигурируют два известных буддийских наставника. Один (359–429) – переводчик индийских текстов на китайских язык. Другой (V в.), известный мастер «Малой колесницы», придя в Китай, стал в 495 г. основателем монастыря Шаолиньсы. Возможно, речь идет об одном и том же человеке.
5
Рассуждения о взаимосвязи мудрости-праджни и созерцания-самадхи характерны именно для учителей направления Ланкаватары.
Этот самадхи и несамадхи! Это и мудрость и немудрость! А поэтому они не едины, но и не различны, – ответил Баранда.
– Если они не едины в своем единстве и не различны в своей двоичности, то это еще не праджня-самадхи. К какой же праджне-самадхи вы применяете это название?
– Это не одно и не два. Самадхи и мудрость-праджня позволяют понять, что это не только одно лишь самадхи или только лишь мудрость-праджня.
«Бодхидхарма переправляется через море» (худ. Ли Чжи, ХХ в.)
– Но Мудрость еще не есть самадхи, так как же мы можем понять, едины они или двойственны, равно как и не можем понять, что такое самадхи и что такое мудрость.
Как только Баранда услышал это, все его сомнения растаяли, словно кусочек льда под солнцем.
Бодхидхарма отправился к последователям Школы дисциплинарных правил (виная). И там спросил:
– Что такое дисциплинарные предписания (сила) и что такое правила (виная)? Это одно и то же или нет?
5
Рассуждения о взаимосвязи мудрости-праджни и созерцания-самадхи характерны именно для учителей направления Ланкаватары.
Наставник школы ответил так:
– Одно или два, два или одно – все эти рассуждения порождены самим человеком. Следовать учению, не привязываясь к этим рассуждениям, и зовется дисциплинарными предписаниями (сила) и правилами поведения (виная).
– Когда вы произносите «следовать учению», Вы уже привязываетесь к каким-то рассуждениям. Если Вы отрицаете и их единство и их двойственность, то как Вы можете утверждать, что «следуете учению»? Если Вы не осознаете их как изнутри, так и снаружи, то как Вы можете именовать это силой и винаей? – спросил Бодхидхарма.
– «Внутри» и «снаружи» действительно существуют и могут быть постигнуты, но то, что позволяет нам проникать в Дхарму – это сила и виная. Вот когда Вы указываете кому-то на его «непослушание», Вы одновременно правы и неправы. Но когда сам последователь говорит праведными словами, то он уже пребывает в согласии с силой и винаей.
– Если человек одновременно и прав и неправ, то как же можно утверждать, что говорит он праведным языком. Если он искушен в праведных речах, то как тогда он вообще может говорить о том, что внутри и снаружи?
Услышав эти слова, старейшина школы устыдился и полностью признал правоту Бодхидхармы.
«Взгляд Бодхидхармы» (худ. Ли Чжи, ХХ в.)
Придя в школу, которая проповедовала отсутствия желаний, Бодхидхарма сказал:
– Вы проповедуете отсутствие достижений. В чем польза этого? Если в этом нет никакой пользы, то само отсутствие пользы и есть польза.
Наставника этой школы прозвали Сокровищницей Чистоты. Он ответил так:
6
Речь здесь идет о том, что может считаться истинными «заслугами и добродетелями» (санскр. пунья, кит. гундэ) в буддизме. Если старые буддийские школы говорили буквально о количественном факторе в заслугах (например, сколько милостыни роздано монахам, сколько построено монастырей), то диалог правителя с Бодхидхармой показывает начало формирования нового подхода. Заслуги – это не внешние деяния, заслугой могут считаться лишь абсолютная чистота и искренность сердца, через которые и можно спасать других людей.
– То, что я проповедую как отсутствие желаний, не означает ни наличия, ни отсутствия таких желаний. Когда я проповедую желанием к желаниям, это означает, что само отсутствие желаний уже и есть желание.
Бодхидхарма сказал:
– Если желание еще не является желанием, то само желание чего-то уже не является желанием. Вы только что говорили об «желании к желаниям». Так о каком устремлении вы рассуждаете?
– Если я вижу устремление, для меня это не является устремлением. А то, что не является желанием и есть желание. Если я не вижу в себе никаких желаний, я называю это «желанием к отсутствию желаний».