Алхимия и каббала

Естественно, в текстах встречаются некоторые упоминания о еврейских алхимиках XV в. В нескольких более поздних компиляциях, связанных с практической каббалой, рассказывается о металлургических искусствах Давида Раби из Вайдена, «заимствованных у евреев» [85] . Очевидно, здесь имеется в виду рабби Давид из Вены. В 1420 г., еврейский алхимик Шломо Тойбляйн поступил на службу к ландграфу Лейхтенбергскому [86] . И в том, и в другом случае нет никаких намёков на связи с каббалой. Повествуя о своих скитаниях в поисках философского камня, Соломон Трисмозин, наставник Парацельса, вспоминает о встрече в Италии в 1480 г. с евреем, который понимал немецкий и занимался алхимией вместе с итальянским торговцем. Их «искусство», однако, оказалось подложным [87] . В 1482 г. у маррана (испанского крипто-еврея) из Шативы (Ятивы) обнаружились не только магические книги, но и «алхимические сочинения на иврите» [88] .

85

Там же, op. cit., с. 155, а также свидетельства из старых рукописей Segulot,приведённые М. Грюнвальдом в нескольких выпусках Mitteilungen f"ur j"udische Volkskunde.

86

См. сообщение об этом: G. Eis, Ostbairische Grenzmarken: Passauer Jahrbuch1 (1957), с. 11-16.

87

См. Splendor Solis: Alchemical Treatises of Solomon Trismosin Adept and Teacher of Paracelsus (Лондон, б. д.), с. 83.

88

F. Baer, Die Juden im christlichen Spanien(Берлин, 1936), ч. 1, т. II, с. 513.

Определённые источники приводят нас к каббале — к примеру, составленный в XVI в., если не ранее, текст о семи демонских рангах, который содержится в одной из рукописей Британского музея (Margoliouth, № 845, fols. 89-94). Здесь в главе 5 утверждается, что пятый царь демонов, по имени Макабай (!!), является также джинном алхимии. Вполне возможно, что этот текст, как и многие другие трактаты о различных рангах и князьях демонов, появился в раннем Средневековье. Сведения, приведённые в главе 9, пар. 3 каббалистического компендиума Моше Кордоверо Pardes Rimmonim [89] (Краков, 1592, л. 69a) имеют каббалистическо-алхимические черты. Здесь, разъясняя отрывок из «Сефер йецира», Кордоверо цитирует по неназванному источнику описание своего рода алхимического процесса, в ходе которого в кипящей воде формируются подобные камню частицы (скорее всего, твёрдый осадок). Рассуждая об отрывке из «Зоара», который рассматривался нами выше (2.23b), анонимный автор сочинения Gallei Rezayya(«Открытие тайн»), написанного в 1552 г. (вероятно, в Сафеде) заходит гораздо дальше. Он рассматривает шесть упомянутых в «Зоаре» металлов — золото, серебро, железо, свинец, медь и олово — и их взаимоотношения. Латуни он не касается, так как, очевидно, не понял, что имелось в виду — ведь иначе он не назвал бы железо suspitaзолота. Магические способности металлической птицы Йадуа, о которой говорится в Zohar3.184b, автор объясняет правильной комбинацией шести металлов, использованных для её изготовления [90] . Примечательно, что смешение металлов может породить и нечистые силы, от чего, судя по всему, следует избавляться путём разделения элементов.

89

«Гранатовый сад» (ивр.).

90

См. неполное издание Gallei Rezayya(Могилёв, 1812), л. 28d-29a. Предполагаемые «халдейские» источники рассказа в «Зоаре» могут быть связаны с псевдо-набатейскими источниками Sefer ha-Tamar.В обоих случаях речь идёт об изготовлении оракулов в форме птиц под влиянием астрологическо-алхимических воззрений.

В 1570 г. Шимон Лави, раввин Триполи в Северной Африке и автор Ketem Paz [91] (Ливорно, 1795), большого и недостаточно исследованного комментария к «Зоару», высказал положительное мнение об алхимии. По поводу упомянутого выше отрывка Zohar1.249 он пишет:

Отсюда мы можем заключить, что ничто из природных наук не было сокрыто от мудрецов «Зоара». Ибо они познали причину и суть всех вещей и знали также, что в природном мире не существует ничего, что не коренилось бы в верхнем [мире]. Знай, что золото и серебро совершенно схожи по природе своего происхождения, своей основе и руде (?). Не обращай внимания на тех, кто говорит, что две эти вещи различны. Ибо они видят один минерал, из коего происходит серебро, и другой, из коего происходит золото, и [потому] говорят, что между ними есть различие. Но это не так, ибо между ними разницы нет, за исключением цвета, так как сущность золота — это прежде всего серебро. И в тех местах, откуда происходит серебро, имеются минералы, открытые жару солнца и, будучи открыты солнечным лучам, они со временем краснеют и превращаются в золото, ибо с увеличением жара белый цвет становится красным, как можно видеть на примере плодов: сторона, обращённая к солнцу, краснеет, тогда как сокрытая от солнца сторона остаётся белой или зелёной, ибо в зависимости от природы и расположения всякой вещи солнце заставляет её краснеть, или чернеть, или же белеть, и то же происходит с минералами. Те из них, что открыты солнцу и обращены на юг, приобретают красноватый цвет, те же, что получают от солнца лишь немного тепла, остаются белыми. [Потому] на земле их называют [разными] именами — золотом либо серебром, в зависимости от их местоположения во время насыщения красным. Но знай, тем не менее, что [на самом деле] они представляют собой одно и то же и отличаются друг от друга лишь своим местонахождением. Ты также можешь видеть, что мудрецы из числа знатоков алхимии не занимались иными металлами и не работали ни с чем, помимо серебра, делая его красным, ибо эти два металла, хоть и существуют сами по себе, имеют общее происхождение, как нам рассказали достойные доверия люди, пришедшие из Офира (возможно, здесь подразумевается Восточная Индия?). Они нашли минерал, который был наполовину золотом, наполовину же серебром, ибо не созрел в достаточной мере под жаром солнца; и тот минерал они расплавили, дабы извлечь из него по отдельности золото и серебро. И я излагаю всё это, дабы передать тебе их [мудрецов] премудрость, ибо ничто не остаётся от них сокрыто.

91

«Чистое золото» (ивр.).

Итак, Шимон Лави высоко ценил алхимию. Он даже искажает каббалистическую символику во имя алхимической, когда несколькими строками ниже говорит о том, что «каббалисты также именуют золото солнцем, серебро же — луной» [92] . Собственно говоря, это символический язык алхимиков. В отношении каббалистов его утверждение, однако, выглядит крайне сомнительным и основывается, насколько я могу видеть, исключительно на аллегорической интерпретации Zohar1.249b, которая безусловно далека от буквального значения отрывка. Как мы покажем ниже, даже автор «Эш мецареф» (несомненно, предрасположенный к такого рода идеям), не осмелился взять на вооружение алхимическую лунную символику серебра. Только два поколения спустя Авраам бен Мордехай Азулай, который, как и Лави, родился в Марокко, в Фесе (где алхимия играла существенную роль) воспользовался этой символикой, комментируя описание магической птицы Балака в Zohar3.184b. Действительно, здесь золото и серебро связываются, соответственно, с солнцем и луной [93] . Но указанный отрывок в комментарии Азулая, похоже, основывается на зоарических комментариях Моше Кордоверо, который не упоминает о связи серебра с луной в своём словаре каббалистической символики ( Pardes Rimmonim, гл. 23, л. 151c).

92

См. Labi, л. 298b, где содержится ещё один релевантный отрывок о тайнах цветов в соотнесении с металлами и порче железа «философами», т. е. алхимиками.

93

См. комментарий Азулая к «Зоару» Or ha-Hammah(Перемышль, 1898), т. IV, л. 47a. Примечания XIV в. в MS Paris 806, л. 97b символически связывают друг с другом луну и серебро.

Совершенно иначе складывались отношения с алхимией у Хаима бен Йосефа Виталя, самого влиятельного из учеников Ицхака бен Шломо Лурии. О самом Лурии мы ничего в этом плане сказать в точности не можем [94] ; однако ученик, переживший учителя почти на пятьдесят лет — Виталь умер в Дамаске в 1620 году — оставил ряд свидетельств, связанных с предметом нашего обсуждения. В автобиографических записках, собранных около 1610 г. в книгу под названием Sefer ha-Hezyonot(«Книга видений») и дошедших до нас в виде собственноручной рукописи (полный текст был опубликован в 1954 г.) [95] , Виталь рассказывает, как Лурия разглядел на его лбу фразу из Исх. 31:4: «Работать из золота, серебра и меди» и указал «на мои грехи, ибо я на два с половиной года забросил изучение Торы, занимаясь алхимической наукой» [96] . А в предисловии к написанному гораздо позднее трактату по каббалистической этике, Sha’arei Kedusha(«Врата святости»), Виталь порицает людей, смешивающих доброе и злое, правду и ложь, занятых пустыми вещами ( dewarim betelim) и обращающихся к (магическим?) снадобьям, алхимической науке, а также амулетам и заклинаниям — не упоминая конкретно, к какой категории они принадлежат [97] . Согласно «автобиографии» Shivhei Rabbi Hayyim Vital(«Достохвальные деяния р. Хаима Виталя») изучал он алхимию, видимо, между 1567 и 1569 гг., то есть до встречи с Лурией, так как он говорит здесь, что забросил Тору на два с половиной года в возрасте 24 лет [98] . Слова Виталя подтверждает другая рукопись, без сомнения написанная его рукой — в ней собраны сведения по магическим практикам и алхимико-металлургические рецепты. Этот важный автограф долгие годы находился в бесценном каббалистическом собрании Шломо Мусаева в Иерусалиме, где я и обнаружил его в 1930 г. В третьей части манускрипта (л. 34-35) имеются восемьдесят три параграфа, написанных очень густым и красивым сефардским курсивом; здесь говорится о «химических практиках в делах семи металлов». В тексте содержится большое количество рецептов химического характера, пересыпанных многочисленными алхимическими терминами. Возможно, когда-нибудь рукопись будет изучена более детально по фотокопии, сделанной после её обнаружения [99] .

94

В Sha’ar ha-Gilgulim(Иерусалим, 1912), л. 48a, Виталь упоминает траву мускателлу (араб. akhil dhabab) ,которая «способна осуществить алхимическое [превращение] в золото». Он утверждает, что узнал о нескольких травах от своего учителя. Подобные растения описываются и в других местах, хотя и под иными именами и, похоже, ведут своё происхождение из арабской традиции. Авраам Шамой (Авраам Шалом Хай), собиратель фольклора восточных евреев, приводит (ок. 1870) следующий рассказ: «Когда я был молод, я хотел обучиться алхимии и её основам, т. е. как с помощью некоторых растений обращать олово и свинец в золото. И это растение называется G"uldenkraut[золототысячник; лат. centaurium minus] ,на арабском hashishat ’al-dhabab» ;см. его Nifla’im Ma’asekha(Ливорно 1881), 24b. Он цитирует отрывок из Sha’ar Ru’ah-ha-KodeshВиталя, хотя в печатной версии его нет. Иерусалимский каббалист Хаим Йосеф Давид Азулай упоминает в своей антологии Midbar Kedemot(Ливороно, 1793), л. 98c, о растении, которое может превращать свинец в золото или серебро, «как нам рассказывают достойные доверия авторы».

95

Я видел эту рукопись весной 1932 г. в Ливорно. Она была опубликована А. З. Эшколи после Второй мировой войны по плохого качества микрофильму (Иерусалим, 1954).

96

Совершенно непонятно, почему Эшколи исключил именно этот отрывок — справедливо включённый в более ранние издания рукописи (напр. Baghdad 1886, л. 50a) — из своего издания Sefer ha-Hezyonot, хотя и цитировал его в примечании на с. 1.

97

В предисловии к первому изданию (Константинополь, 1734). По Sha’ar ha-Mizvot(Иерусалим, 1905), л. 38a и 42b видно, что Виталь обладал общими познаниями в химии.

98

Об этом сказано в самом начале его «автобиографии» (с. 1).

99

Рукопись, которая была передана на хранение в Еврейскую национальную библиотеку в Иерусалиме вместе со всем собранием Мусаева, хранилась там ещё в 1943 г., однако исчезла после возвращения её семье.

(По слухам, она была распродана по листам. Имеется неполное изд. 2007 г., а также «первое полное издание по собственноручной рукописи»: H. В. J. Vital, Sefer ha-pe ‘ulot: refu ’ot, segulot, kabalah ma ‘asit, khimiyah: nidpas la-rishonah bi-shelemut mi-‘etsem ketivat yado.[Israel], 2009. Выход его сопровождался скандалом и запретом на распространение книги со стороны ряда ультра-ортодоксальных раввинов.)

Даже оставив алхимическую практику, Виталь продолжал использовать в своих каббалистических сочинениях символику металлов (выведенную из обсуждавшегося выше отрывка из «Зоара»). Ртуть, главенствующая субстанция средневековой и поздней алхимии, получает у Виталя каббалистическое освещение как седьмой металл, который заменяет упомянутую в «Зоаре» латунь [100] . Виталь придаёт этим семи металлам (расположенным по рангу: серебро, золото, медь, олово, свинец, ртуть, железо) символическое значение семи сфирот от Хесед до Малхут и семи планет в традиционной последовательности — создавая истинно алхимико-астрологическую модель [101] . Ртуть соотносится здесь со сфирой Йесод и, таким образом, с сексуальной символикой. Как указал К. Г. Юнг, в некоторых средневековых латинских видениях Меркурий приобретает сексуальные коннотации Купидона [102] . Виталь далее не развивает свою схему. Предложенная им классификация безусловно нова; в истолкованиях сфирот у более ранних поколений каббалистов ртуть не присутствует вовсе. В одном из подобных трактатов, «Лестница сфирот», содержащемся в рукописи из Британского музея и составленном около 1500 г., последовательность металлов такова: серебро, золото, железо, олово, медь, латунь (названная здесь просто «металлом»), свинец [103] .

100

Длинный отрывок в Sefer ha-Likkutim(Иерусалим, 1913), л. 89b, приписываемой Виталю, но также в каббалистической компиляции Hesed le-Avraham(ок. 1630) Авраама бен Мордехая Азулая, по автографу Виталя касательно Пс. 84:7.

101

Согласно Виталю, силы четырёх «сфер» или миров каббалы ( olamim) распространяются также на металлы; низший из миров, olam asiyyah(мир действия, делания), также называемый olam kelippot(мир скорлуп), соотносится с серебром, в то время как золото соотносится с olam ha-beriah(миром творения); см. Vital, Arba Me’ot Shekel Kesef(Краков, 2886), л. 9c-d. О четырёх мирах поздней каббалы см. мою книгу Kabbalah(Нью-Йорк, 1978), c. 116-22.

102

См. C. G. Jung, Mysterium Coniunctionis,с. 309f. В других местах этой книги, ртуть отчётливо соотносится с женским началом, а Меркурий имеет фаллический аспект. См. также соответствующую символику в Esh Mezaref,рассматриваемом ниже.

103

MS British Museum (Margoliouth 1047), л. 231.

Эти новые идеи распространяются сперва в испанской каббале, а затем в сафедской каббале XVI в. Позднее, мы видим два примера, которые демонстрируют интерес к алхимии в еврейских каббалистических кругах. В контексте европейской каббалы XVII в., можно вспомнить о замечаниях пражского врача и каббалиста Авраама бен Шабтая Шефтеля Горовица в его сочинении Shefa Tal(«Изобилие росы»), напечатанном в 1612 г. В целом он детально развивает мысли Кордоверо, но в определённых главах, не связанных с нашей темой, возвращается к построениям Лурии. В конце главы 3 (л. 6c-37d) приводится довольно искусно разработанная каббалистическая теория алхимии, где доктрина превращения металлов раскрывается «согласно познаниям мудрецов алхимии» и соотносится с взаимодействием миров и самих сфирот. Автор предпринимает также новую попытку объяснить превосходство золота над серебром; при этом он прибегает к возникшему в XVI в. учению о четырёх мирах, где повторяются структуры десяти сфирот: высший из этих миров, мир эманаций, означен золотом; серебро выступает как господствующий символ в следующем по порядку мире [104] . Йосеф Шломо Дельмедиго, который много лет скитался по Европе и прославился как врач, каббалист и философ, написал между 1620 и 1640 гг. много работ, в большинстве своём оставшихся неопубликованными [105] . Начало его трактата о философском камне и эликсире философов сохранилось в рукописном виде и находится в собрании Еврейской теологической семинарии в Нью-Йорке. Трактат состоял из десяти глав, но сохранились лишь первые семь страниц.

104

Этот объёмистый отрывок до сих пор полностью не переведён.

105

О Дельмедиго см. A. Geiger, Biographie Josef Salomo del Medigo’s(Берлин, 1840), где справедливо отмечено внутренне противоречивое отношение этого автора к каббале.

Среди евреев Марокко алхимия продолжала развиваться вплоть до ХХ в. Даже там алхимия и каббала часто шагали рука об руку. В одной рукописи из коллекции Гастера упоминается «учёный и святой» из Иерусалима, предпринявший Великое Делание (ивр. мelakhah) [106] .В декабре 1928 г. я видел в собрании рукописей Бадаба в Иерусалиме единственный лист манускрипта об алхимических «тинктурах», написанного марокканским курсивом на иврите около 1700 г. Примерно в 1700 г. алхимией занимался также марокканский каббалист Яаков Катан, о чём он написал ивритскими буквами дидактическую поэму на арабском — если, конечно, Яаков Моисей Толедано правильно идентифицировал автора [107] . В этой рукописи, которую я изучал в январе 1929 года, еврейского материала не имеется и приводятся только цитаты из арабских авторов наподобие Джабира ибн Хайана, Халида ибн Язи-да и аль-Ираки. Местонахождение данного сочинения, насчитывающего почти пятьдесят страниц, мне не известно. Самостоятельное и потому тем более доказательное свидетельство африканского еврея о широком распространении алхимии в Марокко содержится в сообщении известного теолога Иоганна Соломона Земмлера из Галле, однако мои сведения о нём происходят из вторых рук. Как утверждается, в последние годы жизни богослова посетил еврей из Северной Африки, который рассказал Земмлеру о большой популярности алхимии у евреев Марокко. В остальном беседа, похоже, состояла из апокрифических сплетен [108] .

106

Автор объясняет провал данной попытки соображениями демонологического свойства; MS Gaster 1055 (ныне в Британском музее, л. 42b-43a). Со времён разрушения Хаоса в мире воцарился беспорядок и естественные взаимосвязи были искажены благодаря вмешательству демонических сил.

107

Дополнительные сведения о Яакове Катане см. в Joseph ben Naim, Sefer Malkhe Rabbanan(Иерусалим, 1931), л. 64a. Большая рукопись, описанная М. Гастером в Jewish Encyclopedia, т. I, с. 328 и далее, была создана в Марокко ок. 1600 г.

108

Мне известно об этом докладе лишь из вторых рук, а именно из весьма скудного ивритского текста об алхимии: S. Rubin, Ebben ha-Hakhamim(Вена, 1874), с. 91-92. Рубин не указывает источник; вероятно, это четвёртый или пятый выпуск Unparteische Sammlungen zur Historie der RosenkreuzerЗеммлера (Галле, 1788), из которых я сумел найти лишь первые два.

В конце 1924 г. я познакомился в Иерусалиме с восьмидесятилетним марокканским учёным Махлуфом Амселемом (Амсалемом); будучи каббалистом, он занимался также теоретической и практической алхимией. Амселем показал мне два составленных им больших кодекса; один из них был посвящён каббале, другой — алхимии. Он рассказал, что в молодости был придворным алхимиком у шарифа Марокко. Позднее я нашёл подтверждение этому в статье «Notes sur l’alchimie а Fes» (1906) Ж. Сальмона, который в 1904 г. видел кодексы Амселема в Фесе. Он сообщает, что Амселем был придворным алхимиком султана Мулая аль-Хасана; тот посвящал всё своё свободное время изучению алхимии, но скорее в магических и оккультных целях, чем ради поисков философского камня [109] . По словам Амселема, султан собрал около двух тысяч алхимических манускриптов и пытался также завладеть кодексами Амселема. Алхимические трактаты, которые я видел, были написаны на арабском языке, но ивритскими буквами. Незадолго до смерти, Амселем решил было опубликовать свои каббалистические сочинения; он умер в 1927 г. вскоре после того, как предисловие к ним (оно имеется в моём собрании) вышло из печати. Мне не удалось выяснить, что сталось с рукописями после смерти Амселема.

109

G. Salmon, Archives Marocaines,т. VII (1906), с 451-62. В Die jiddische Stimme(Лондон, 1926), № 2162 рассказывается о визите к Амселему в 1926 г. Ранее эта статья была напечатана в нью-йоркском Tag.

Часть II

Различные источники, в том числе и никак не связанные с каббалой, говорят нам о том интересе, какой питали к алхимии евреи Италии. В XV столетии поэт Моше Давид бен Иегуда Риети, в дидактической поэме Mikdash Me’at [110] , увенчал алхимией список наук (с. 20), причём дал ей ивритское наименование hokhmat ha-serefah [111] — имя, которое в средневековой литературе мне больше нигде не встречалось. В сочинении Риети, однако, нет сближения алхимии и каббалы, о которой автор распространяется ниже. В конце XV в. об алхимии с большой увлечённостью пишет, в послании к учёному из Мантуи Давиду бен Иегуде Мессеру Леону, французский талмудист Яаков бен Давид из Прованса. Это письмо, предположительно написанное в 1490 г. в Неаполе незадолго до изгнания евреев из Сицилии (в то время являвшейся частью Испании), восхваляет изучение светских наук. Замечательно то, что оно почти целиком состоит из фальшивых цитат, придуманных, видимо, ради увеселения автора [112] . Бен Давид цитирует всевозможные сфабрикованные им высказывания о науках из Иерусалимского Талмуда и среди прочего следующий пассаж об алхимии, якобы заимствованный из комментария знаменитого толедского раввина XIV в. Ашера бен Йехиэля к трактату «Шкалим». Комментируя стих Еккл. 7:12: («Потому что под сенью её [мудрости] то же, что под сенью серебра; но превосходство знания в том, что мудрость даёт жизнь владеющему ею»), учёный раввин, по утверждению автора, пишет: «Это подобно случаю с богатеем из Дома Маркуайя [буквально, «дома лохмотьев»], каковой познал природу соков золота и умел соскребать серебро с окалины». Комментатор, разумеется, прекрасно понимает смысл вымышленного отрывка: «Это семейство [Маркуин] были алхимиками, и они сгущали соки неких трав и делали из них золото. Также они умели отделять окалину от серебра. И наука та хорошо известна. Однако же они отказывались назвать травы, чьи соки сгущали, дабы получить золото» [113] . Судя по последней фразе, под «травами» автор едва ли подразумевал обычные субстанции, получаемые в ходе алхимических процессов. В других местах письма Яаков бен Давид превозносит алхимию и отмечает её высокое положение среди естественных наук [114] . Ивритский манускрипт итальянского происхождения, хранящийся в Оксфорде (Neubauer 1959, л. 132-49), содержит «Книгу искусства спагирики» — распространённое наименование алхимии.

110

«Маленькое святилище» (из Иез. 11:17).

111

«Мудрость обжига» или «мудрость очищения».

112

Штайншнайдер первым указал — в каталоге Бодлианской библиотеки, кол. 1248 — что эти цитаты сфабрикованы. См. также J. N. Epstein, Hamaggid(1902), с. 360 и 384. В Monatsschrift f"ur Geschichte und Wissenschaft des Judentums52 (1908), В. Аптовицер называет автора этого текста шутником, что, по всей видимости, недалеко от истины.

113

Ивритский текст письма приведён в компиляции Dibre Hakhamim(Мец, 1849; ред. Элиэзер Ашкенази), с. 68.

114

Там же., с. 70.

В ряде источников рассказывается о раввине и алхимике по имени Мордехай де Нелло (или, по другим данным, де Нелле, в позднейшем искажении де Делле). Он был родом из герцогства Миланского, но имеющиеся у нас сведения о нём относятся лишь ко времени его пребывания в Польше, Богемии и Германии. Очевидно, в Германии де Нелло пробыл сравнительно долго: он не только писал на немецком, но и сочинял немецкие стихи — правда, довольно неуклюжие. В манускрипте, озаглавленном In Cementa et Gradationes Theophrasti Paracelsi Interpretatio Mordachij de Nelle Judaeo(обнаружен К. Зюдгофом в Касселе), де Нелло назван последователем Парацельса. В. — Э. Пойкерт опубликовал (по собственному источнику?) стихотворение или, скорее, изречение де Нелло в похвалу Соломону Трисмозину, предполагаемому наставнику Парацельса. Звучит оно достаточно мистически: «Изучи, откуда ты пришёл / И познаёшь, кто ты / Изученное и познанное тобой и то, что ты есть / И есть ты / И всё, что вовне нас / Также внутри нас. Аминь».