Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Шрифт:

Ригден: Что поделаешь, людям свойственно усложнять простое...

Анастасия: Так и есть. Но даже и в этом случае для человека, который глобально понимает о чём идёт речь, не составит труда отмести шелуху наносного во времени и понять суть, если он, конечно, владеет исконными Знаниями. В обществе просто утеряна первоначальная информация. Отсюда и все беды. Ваши сведения во многом поясняют основную суть исконного Знания. Я думаю, что современным людям, будет более чем «просто интересно» узнать о себе, о своих Сущностях, о Душе, о том, какое значение предавали этой информации люди во все времена.

О

Ригден: Сегодня действительно эти сведения, к сожалению, усложнены и закамуфлированы под внешние обряды, ритуалы, обращения к четырём стихиям, сторонам света, к мифическим духам, образам зверей-помощников, связанных с человеком, в характеристиках которых как раз и просматриваются знания об этих Сущностях человека.

Сакральные знания о Сущностях сокрыты в тайных символах многих древних

народов Севера, Европы, Сибири, Азии, Южной и Северной Америки, Африки. Более предметно о них знали те, кто хранил священные, духовные знания того или иного народа и владел техниками познания невидимого мира: шаманы, маги, религиозные жрецы и так далее. Например, в шаманской мифологии (шаманство северо-азиатских народов, в том числе бурятов, алтайцев, монголов), которая тесно переплетена с ритуальной обрядовой практикой, сохранились следующие представления. Например, видение шамана как существа неоднозначной природы: наполовину человека, а наполовину птицы, или существа в образах лося, медведя, изюбра. Есть также упоминания о зооморфных двойниках шамана, главного из которых именуют «мать-звере», то есть мать зверей.

Анастасия: «Мать-звере»? Интересно, а откуда пошло такое название?

Ригден: Во-первых, согласно мифологии народов Северной Сибири (например, эвенков Подкаменной Тунгуски, Урала, бассейнов реки Оби, Енисея) Вселенная представлена в виде женского начала, Великой Матери мира, Прародительни-

О

цы всей живности, Хозяйки Вселенной и матери зверей. Считалось, что белые шаманы, совершая своё астральное путешествие в верхний небесный мир, проходили «дороги всех миров Вселенной» для получения полноты своей магической силы, но главную её часть получали только от небесных владычиц. Таким образом, они наделялись творящей силой свыше, или, говоря по-нашему, силой Аллата, которую им даровала небесная Хозяйка мира.

Во-вторых, раньше сакральными знаниями невидимого мира обладали в основном женщины, так как они по своей природе более тонко, интуитивно чувствуют невидимый мир. С женщиной, женским началом связано таинство созидания, рождения новой жизни. Другими словами, в древности духовные, сакральные знания хранили и передавали будущим поколениям в основном шаманки, а не шаманы. Впоследствии же именно женщины считались более сильными во владении шаманской практикой изменения состояния сознания, чем мужчины. Учёные уже нашли немало древних женских захоронений вместе с различными культовыми предметами, украшенными крестами, загадочными символами, орнаментированными амулетами, специальными ритуальными предметами. Известно много древних каменных рисунков и скульптур девушек с распущенными волосами, «третьим глазом» во лбу и определёнными знаками, свидетельствующими о сакральных знаниях. Возьми хотя бы находки в России четырёхтысячелетней давности, например, в Сибири на берегах рек Енисея, Лены, Ангары или пиктограммы утёсов древнего, самого глубокого на планете озера — Байкала.

Рисунок 7. Петроглифы Горного Алтая

(Кош-Агачский район, Республика Алтай, Россия).

В-третьих, Душа человека, которую связывали с высшими мирами, именовалась, как правило, «материнской». У тех же народов Севера, например, якутов, до сих пор сохранились занимательные упоминания. В древности их предки полагали, что дабы человек жил и мыслил нормально, в нём должны присутствовать полученные при рождении составляющие души-кут: материнская душа (ийэ-кут), жизненная и психическая сила (сюр), земляная душа (буор-кут), воздушная душа (салгын-кут). После смерти человека считается, что материнская душа и психическая сила (сюр) возвращаются к своим создателям, земляная душа уходит с прахом в землю, а воздушная душа растворяется в воздухе. У шаманов же, каждая из этих душ получает особое воспитание и особое воплощение.

Анастасия: Удивительно. Жаль, что мало кто обращает внимание на археологические и этно-

О

графические исследования малочисленных народов мира. А ведь и у них, получается, сохранены те же самые знания, что и в распиаренных на сегодняшний день религиях и современных верованиях. Вы сейчас рассказывали о народах Севера России и я вспомнила, что когда-то в исследовательских работах, посвящённых этой теме, нашла интересные сведения. Например, у якутов было особое отношение к определённым животным, культовое почитание которых связано с идеей умирающего и воскресающего зверя. Последний почитался среди северных народов в образе либо священного медведя, либо кита. Считалось, что бог Знания (Билгэ Хаан) живёт на седьмом небе. Кроме того, у якутов существовал обряд «изготовления гнезда души ребёнка», то есть на специальном восьмиствольном дереве для будущей Души ребёнка сооружали особое гнездо. В шаманской мифологии присутствовал мотив творения мира из яйца, имелось представление о Душе, как о птице, о послесмертной судьбе человека, о божьем даре (кут-сюр), о котором вы упоминали, определявшем весь жизненный путь человека и ещё многое другое из известных уже мне, благодаря вам, Знаний. И что самое примечательное, важную роль они отводили знаковой системе в виде особых

орнаментов на одежде, украшениях, магических предметах. Это относилось к тайнознанию, как и у других народов мира. А что касается четырёх Сущностей, то, как вы сказали, у якутов тоже было представление о духах-помощниках шамана.

Ригден: Ну, не только у якутов, но и других народов также есть упоминания об этом. В частности, что в распоряжении шамана находятся духи-помощники, которые в тех же ритуальных пес-

О

нопениях именуются «силой», «свитой», «войском». Они зачастую выступают в образе зверей, рыб, птиц или духов, которые путешествуют в другой мир, с целью совершить какое-либо действие: договариваются с иными духами, заклинают, вступают в поединки с духами болезней, пророчествуют, получают искомый объект и так далее. Знания о четырёх Сущностях можно найти и в символических схемах, например, в элементах шаманской одежды, по которой, образно говоря, как по атрибутике формы военных, можно определить «звание» шамана, степень его «астральных подвигов» и тому подобное.

Например, в предгорьях Урала самыми распространёнными композиционными схемами на элементах ритуальной одежды и «образках» пермских шаманов являются: птицы (Передняя сущность), ящеры (Задняя сущность), два мифических существа почти одинаковой природы (боковые Сущности), а посредине сам шаман. Причём на корпусе ящера иногда рисовали семь рыб, подчёркивая, в том числе, и связь с водной стихией, измерениями, а также с памятью о приобретённой информации. Примечательно, что на ящере изображали стоящими только взрослых людей, то есть тех, кто уже имел прошлое. По бокам от шамана в схеме располагали, как правило, двух мифических существ. В одних случаях идёт явное указание на Правую и Левую сущности посредствам использования традиционных элементов, означающих Животное начало — раздвоенных копытец (гораздо позже боковые Сущности стали изображаться в виде двух животных или людей с топорами, ножами, стрелами, оружием в руках.) В других случаях это были обозначения прямо противоположные

О

по функциям — небесных владычиц мира, сочетающих в себе элементы женского тела и лосихи (почитаемого священного животного). Считалось, что их сила способна переносить шамана в другие измерения, в том числе и высшие. Иногда на этих образах ставили символ Аллата в виде полумесяца рожками вверх, полагая, что так шаман дополнительно увеличивает свою силу. Позже из-за желания подчинить боковые Сущности своей власти, так сказать, для земных целей, эти понятия стали смешиваться, что можно проследить по изображениям, имеющимся на различных археологических артефактах.

Рисунок 8. Бляшка пермско-печорских шаманов.

О

Подобные сведения о пяти элементах человека можно найти и в других частях света. Они есть в различных религиях и верованиях. Даже в такой синкретической (от греческого слова synkresis — сращение, synkretismos — соединение; в данном случае означающее объединение различных религий в единую систему) религии, как вуду. Эта религия, благодаря СМИ, сегодня распиарена по всему миру однобоко, причём в негативном виде, поэтому у большинства её представители ассоциируются с чёрными магами и колдунами. Вуду появилась на острове Гаити (что находится в Карибском море, разделяющем Северную и Южную Америку) среди населения, предки которых были выходцами из племён Западной Африки, насильно завезенными на этот остров в качестве рабов. Так вот, по сакральным воззрениям жителей острова Гаити, архитектура духовной сущности человека состоит из пяти компонентов. А именно: физического тела (это отголосок знания о Правой сущности); духа этого тела, дарованного великим Змеем по имени Дамбалла (это интерпретированный отголосок знаний о Левой сущности); особого канала, который связывает человека с его звездой на небе (это отголосок знаний о Задней сущности); «Большого доброго ангела», что обозначает в их понимании жизненную силу (это отголосок знания о Передней сущности); «маленького доброго ангела» (Души; это отголосок знаний о Центре человека). Причём самыми важными частями для человека считаются эти два «ангела», и именно о них больше всего переживают верующие. Даже обычная смерть этим людям не так страшна, как перспектива из-за действий чёрных колдунов навсегда потерять свою Душу или оказаться бродячим духом, или стать безвольным зомби, исполняющим при-

9

казы колдуна. Ведь по их воззрениям считается, что если колдуну удаётся захватить в плен «Большого доброго ангела», то он лишает человека жизненной силы и тот угасает. По поводу лишения жизненной силы, это, кстати, отголоски былых знаний о действиях Кандука.

В религии вуду есть и традиционные для африканской мифологии персонажи божеств, такие как Легба. Он олицетворяет Восток и солнце, считается посредником между миром смертных и миром духов, Стражем Ворот в потусторонний мир, благодаря которому происходит общение между людьми и духами. Одно из его имён — Хозяин перекрёстков. Согласно дагомейской мифологии Легба является седьмым сыном Маву-Лиза, того самого главы пантеона богов, о котором я уже упоминал.

Поделиться с друзьями: