Андрей Рублев
Шрифт:
Украшение собора фресками было отложено на год, чтобы осадка здания не повредила роспись, но ничто не мешало начать создание внутреннего убранства храма и написание икон. Существует версия о том, что икона Троицы была лишь перенесена в новый собор после того, как сгорел старый, и в этом случае ее следует относить к десятым годам XV века. Однако искусствоведы, рассматривая икону с точки зрения стиля, относят ее к более позднему периоду творчества Рублева.
Сюжет «Троицы» рожден библейским рассказом о явлении Аврааму Бога в облике трех ангелов. Авраам с женой угощали их невдалеке от мамврийского дуба, и Авраам понял, что ангелы — воплощение Бога в трех ипостасях. Во время трапезы Аврааму дано было предсказание о предстоящем рождении
В интерпретации Андрея Рублева библейский сюжет утрачивает свою повествовательность. Он не пишет Авраама и Сарру, нет сцены заклания тельца, и даже атрибуты трапезы почти исчезают — Рублев убирает все сиюминутное, оставляя лишь вечное. Ангелы беседуют, их позы и движения рук говорят о неспешности и возвышенности тематики беседы. Вместе с тем икона до крайней степени символична.
Круг — самый распространенный и понятный символ вечности, символ Триединого Бога, но ангелы не заключены в круг, они сами его образуют. В центре этого круга помещена евхаристическая чаша — смысловой и композиционный центр иконы — с головой жертвенного тельца, символизирующего новозаветного агнца, то есть Христа. Смысл этого изображения — жертвенная любовь.
Левый ангел, означающий Бога Отца, правой рукой благословляет чашу. Средний ангел (Сын), изображенный в евангельских одеждах Иисуса Христа, опущенной на престол правой рукой с символическим перстосложением выражает покорность воле Бога Отца и готовность принести себя в жертву во имя любви к людям. Жест правого ангела (Святого Духа) завершает символическое собеседование Отца и Сына, утверждая высокий смысл жертвенной любви, и утешает обреченного на жертву. Таким образом, изображение ветхозаветной Троицы (то есть с подробностями сюжета из Ветхого Завета) превращается в образ евхаристии, символически воспроизводящей смысл евангельской Тайной вечери и установленное на ней таинство (причащение хлебом и вином как телом и кровью Христа).
За каждым из ангелов помещено символическое изображение — дерево, дом и гора.
Дерево — это не только мамврийский дуб из библейского повествования, значение этого символа гораздо глубже и многограннее. Это и древо жизни, и символ воскресения, и указание на живоначальность Троицы.
Дом — это символ созидания внутреннего мира человека, Божие домострительство, и не случайно он изображен за спиной Бога Отца; это очень яркий и часто встречающийся художественный образ, который олицетворяет собой радостное, вдохновенное познание, постижение истины.
За спиной третьего ангела — Духа Святого — изображена гора. Это древний и понятный символ всего возвышенного, это «горний мир», то есть мир небесный, ангельский, духовный. Сама икона рассматривалась в христианской традиции как окно в горний мир, который иконописец может увидеть своим духовным зрением. И одновременно это символ духовного восхождения, Фавора, где совершилось Преображение, и Голгофы, где была совершена жертва.
Стол, за которым сидят ангелы, — это снова символ жертвенника, то есть Голгофы, и одновременно престола, то есть Гроба Господня.
Отдельного внимания заслуживает символика цвета. Кроме уже упоминавшегося цвета одеяний ангелов, которые отсылают нас к определенным иконописным традициям, все колористическое решение несет дополнительную смысловую нагрузку. Отказавшись от темных красок византийской традиции, Рублев использует светлые цвета, символизирующие Фаворский свет,
то есть свет, сиявший в момент Преображения. Символика голубого цвета также весьма глубока и многогранна. Это и символ неба и духовного мира, и символ крещения Святым Духом, возрождения, духовного образования человека. Кроме того, в иконописной традиции голубой цвет, как и темно-бордовый, традиционно ассоциируется с Богородицей.До Октябрьской революции «Троица» оставалась в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры, но потом распоряжением советского правительства она была передана для реставрации в только что учрежденные Центральные государственные реставрационные мастерские. С нее было сделано два списка, которые, согласно православным канонам, могут заменить икону древнего письма. Один список был сделан в конце XVI века по заказу Бориса Годунова, второй — в 1926–1928 гг. для международной реставрационной выставки икон 1929 года. Обе иконы сегодня размещаются в иконостасе Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры.
В 1929 году «Троица» поступила в собрание Государственной Третьяковской галереи, где находится до настоящего времени.
Высокий иконостас Рублева
«Иоанн Богослов», «Андрей Первозванный», «Сошествие Христа в ад»
С именем Андрея Рублева связан принципиально новый этап в развитии русского иконостаса — становление так называемого высокого иконостаса.
Это одно из самых больших художественных чудес, которыми одарил нас XV век. Из трех известных в настоящее время иконостасов, над созданием которых трудился Рублев, наибольший интерес вызывает, конечно, самый обширный по составу иконостас Успенского собора во Владимире, поставленный в главном соборе Московской Руси, «Вселенской церкви», по выражению одного из летописцев.
Тема сошествия Христа в ад широко используется православной церковью в богослужебных текстах Октоиха, эту же тему осветил и Андрей Рублев в иконе «Сошествие Христа в ад». Это вновь неканонная работа, которая была раскрыта В. И. Кириковым в 1923 году. Сейчас икона хранится в Государственной Третьяковской галерее.
В 1995 году археологическими раскопками были обнаружены древний престол Спасского собора и мощи, которые с определенной вероятностью могут быть приписаны Андрею Рублеву.
«Апостол Павел»
Известно, что, кроме Андрея Рублева и Даниила Черного, над фресками и иконостасом Троицкого собора работали и другие мастера, имен которых история не сохранила. Но, кроме знаменитой «Троицы», есть другая икона, которую с полным правом можно отнести к творчеству мастера, — это икона, на которой изображен апостол Павел.