Антология даосской философии
Шрифт:
Когда возвращается дыхание, пилюля сама сгущается, а в сосуде соединяются триграммы кань и ли.
Если у совершенствующегося природа не отходит от пути вследствие суетных дел, тогда дыхание само возвращается к истоку. В результате можно наблюдать, как два дыхания-ци поднимаются и опускаются в центральном дворце, а Инь и Ян соединяются в треножнике для выплавки киноварного эликсира. Потом возникает резкое ощущение ниточки горячего дыхания в пространстве между почек, которое поднимается вверх, достигая области сердца. Все чувства сходятся в истинной природе, подобно тому как во время соития у мужа и жены возникает состояние, похожее на помутнение рассудка, на опьянение. Два дыхания смешиваются, преобразуясь, и в результате их соединения образуется вещество эликсира, а в отверстии дыхания соединяются друг с другом огонь и вода. Этот цикл идет по кругу без перерыва, в результате чего обретается контроль над духом, дыхание же сохраняется в телесной форме. В таком состоянии без всяких навыков и приемов спонтанно достигается возможность долгой жизни. О сем в заветах говорится: «Уши, глаза и рот — это три сокровища. Надлежит закрыть и запечатать эти отверстия, чтобы ничто не проникало вовнутрь и не выходило вовне. Настоящий человек пребывает в глубокой бездне, а плавая привольно, держится центра круга. Когда подлинное в нас достигает зародыша дыхания в киноварном поле, рождается эликсир вечной жизни».
Инь И Ян рождаются, переворачиваясь обратно [177] всюду слышатся раскаты грома,
Когда мастерство достигает этого уровня, дух больше не стремится вовне, дыхание больше не рассеивается в окружающем мире. Дух возвращается в отверстие дыхания. Знаки-гуа Кань и Ли уже соединились, а продвижение становится все более сильным и неудержимым. Достигая предела пустоты, удерживай истинность покоя, и тогда тело обретает покой среди мрака и тьмы, и сердце станет чистым в отсутствии желания обладать вещами. В результате истинное дыхание начинает контролировать само себя, замирают токи в каналах организма, солнце и луна больше не светят, и сокровенная пружина больше не действует. Великий предел успокаивается, и тогда рождается движение. Ян порождается в области триграммы Кунь, расположенной на юго-западе (Кунь-гуа обозначает живот и может также именоваться извилистой рекой) [178] , неожиданно возникает точка божественного свечения величиной с просяное зернышко. Это значит, что начинается цикл образования эликсира. Вдруг разгорается ослепительное сияние, в почках возникает ощущение, будто там кипит вода, в мочевом пузыре будто огонь горит, а в животе такой звук, будто яростно ревет ветер. Потом в животе слышится звук, подобный грому, и это значит, что в знаке гуа, соответствующей животу,
177
Переворачиваясь обратно. — Опять речь идет о возврате, но в данном случае указывается на искомое изменение полярности, в котором инь и ян меняются местами, в результате чего восстанавливается прежненебесное состояние.
178
Триграмма кунь обозначает живот и может также именоваться извилистой рекой. — Знаки-гуа из системы «Перемен» являются основными классификационными операторами пространства сознательного восприятия индивида, в котором он с помощью упорядочивания системы образов и слов должен достичь состояния истинности и целостности, когда нет ни одного слова не соответствующего сущности.
179
Точка ни-вань. — Расположена в области темени.
180
Область Зала печатей (инь-тан). — Расположена на лбу между бровями.
181
Желтый двор (хуан-тин). — Одно из обозначений нижнего киноварного поля.
182
Волшебная ртуть. — Так описывается крайнее выражение иньской субстанции в организме.
Белые облака обращаются к вершине, сладкие росы орошают гору Сумеру [183] ,
Если вступаешь в эту область, значит уже обрел эликсир. Два дыхания соединились в аптекарской ложке, заставы и отверстия открыты и пройдены. Огонь опустился, вода поднялась, повсюду циркулирует единое дыхание. Изнутри Великого предела возникает движение небесного корня; проходя заставу темной долины [184] , оно поднимается до сочленения 24-го позвонка и доходит до заставы небесной долины [185] . В лунной пещере рождается Инь, ароматный и сладкий, с прекрасным вкусом, он опускается вниз через все уровни без отдыха и без остановки. Это состояние и называется: «Сладкие росы орошают гору Сумеру». О сем в заветах сказано: «Сладкие росы наполняют рот, посылай их глазами, встречай их мыслью. Провожай до киноварного тигля, собирай изначальное дыхание, чтобы питать себя».
183
Гора Сумеру. — Мировая гора в буддийской литературе.
184
Темная долина. — Указывает на область почек.
185
Небесная долина. — Указывает на область верхнего Киноварного поля в средней части головы.
Сам напился вина долгой жизни — кто обретает знания, путешествуя в беспредельном?
Если питание энергии вступает в эту стадию, значит суставы в костях уже открылись, волшебные воды не останавливаются, двигаясь непрерывным током меж верхом и низом. Их приход и уход не прекращается, и время от времени ты глотаешь их. Это и называется вином долгой жизни. О сем в заветах сказано: «Текучая жемчужина орошает и вскармливает божественную коренную природу, а совершенствующийся осознает не-осознание».
Сидишь и слушаешь звуки лютни, не имеющей струн, ясно видишь пружину созиданий и превращений.
Когда мастерство доходит до этой стадии, в ушах твоих звучит музыка небожителей и слышится мелодичный звон колоколов. Пять дыханий приходят к Началу, а три цветка [186] соединяются в темени, подобно тому, как поздно вечером ворон садится на ветку для отдыха. Сердце твое наполняется светочем духа, и сама собою рождается мудрость. Ты ясно постигаешь смысл канонических книг трех учений [187] . В безмолвии прозреваешь корень и основу прошлых жизней, предвидишь все, что случится в будущем. Все земли, горы и реки, будто находятся у тебя на ладони, глаза твои видят на мириады ли. Ты постигаешь тайну шести проникновений. И видишь подлинное в жизни. Я в своем продвижении воистину достиг этих рубежей, но если дальше попусту болтать по этому поводу, то лишь смутишь тех, кто будет учиться после. Небесный разум покарает тебя. Встретив это, не двигайся. Преступление рождает небесную кару, и если будешь учиться без наставника, то трудно будет понять, что сие значит.
186
Три цветка. — Имеется в виду семя, дух и дыхание.
187
Имеются в виду конфуцианство, даосизм и буддизм.
Написал эти двенадцать строк — и приставил лестницу к самым небесам.
От фразы «Питая дыхание, в забвении слов» и до этой двенадцатой фразы весь текст представляет собой истинную и верную традицию, передающуюся устно от патриарха Люя. Если с усердием долгое время практиковать этот путь, то он станет ступенями для совершенствования, ведущими на Небеса. Если сможешь постичь и понять этот метод с комментариями, тогда быстро достигнешь успеха. Но не следует открывать его кому попало, не нужно показывать его негодным людям, дабы не навлечь на себя небесную кару. Будешь осторожен в своих поступках и действиях — вознесешься в небесные чертоги.
Ши Цзюньу
Собрание истинных записей бессмертных с гор Сишань
Перевод — Б.Б.Виногродский
Текст «Собрания истинных записей бессмертных с гор Сишань» был составлен даосом Ши Цзюньу во времена правления танского императора Хуй-Цзуна. Автор был отшельником, практиковавшим искусство алхимии в Западных горах Сишань.
В «Истинном каноне трех первоначал» говорится, что человек и вещи имеют разные формы, а жизнь получают только одну. Душа-хунь [188] , связанная с дыханием, получает ее на Небесах. Душа-по [189] , связанная с телом, получает ее на Земле. В отсутствии формы, в отсутствии образа приходит из пустоты, то есть семя отца и кровь матери соединяются, и тем самым из отсутствия получается наличие. За триста дней завершается образование зародыша, и когда дыхания становится достаточно, тогда происходит рождение. Таким образом из отсутствия получается наличие. Тот, кто не совершенствуется в питании жизни, тот из наличия возвращается в отсутствие. Как только появляются дыхание и кровь, тогда дух и дыхание снова соединяются в детях, а когда кровь и дыхание приходят в упадок и разрушаются, тогда имеющиеся души хунь и по опять возвращаются на Небо и в Землю, соответственно. Таким образом осуществляется возникновение и уничтожение в процессе жизни. Уничтожение останавливает жизнь, дыхание прерывается, дух рассеивается, и жизни больше нет. Совершенствующийся человек, благородный муж [190] , всегда стремится жить, однако если не знает питания жизни, тогда равняется на Небо и Землю, а за основу принимает солнце и луну. Инь прекращается, Ян рождается, и тогда постоянно происходит порождение рождения. Небо и Земля именно поэтому способны продлевать и длить. Душа-no уходит, душа-хунь приходит. Приход и уход не останавливается [191] . Солнце и луна потому и способны продлевать и длить [192] .
188
Душа-хунь. — В организме три светлых души, которые соотносятся с печенью, Ян и после смерти поднимаются на Небо.
189
Душа-по. — В организме семь смертных темных душ, которые соотносятся с легкими. Инь и после смерти уходят в Землю.
190
Благородный муж. — Человек ориентированный на социальную реализацию Дао, в некоторых местах переводится нами как «правитель-мудрец».
191
Приход и уход не останавливается. — Имеется в виду постоянное движение потоков прошлого и будущего, Неба и Земли, идущих через фокус восприятия индивида.
192
Способны продлевать и длить. — Таковы функции Неба и Земли, отмеченные уже у Лао-цзы в «Дао-дэ цзине».
Зная это, ты питаешь дыхание и не ослабеваешь, питаешь телесную форму и не чахнешь, осуществляя питание и внутреннего, и внешнего без ошибок. Таким образом ты способен продлевать и длить так же, как Небо и Земля, солнце и луна. В «Записях Западных гор» говорится: «И в древности в настоящее время мудрецы и умельцы, обсуждая законы питания жизни, считают, что суть теории питания жизни заключается не в уменьшении». Еще говорится: «Уменьшай корысть, ограничивай желания. Если уменьшаешь корысть и ограничиваешь желания, тем самым питаешь сердце». Еще говорится о прекращении мыслей и забвении механизма. Если прекращаешь мысли и забываешь механизм, то тем самым можешь питать дух. Еще говорится о необходимости меры в пище и питье. Если в принятии пищи и питья соблюдаешь меру, то тем самым можешь питать форму. Еще говорится об умеренности в трудах и стараниях. Если есть умеренность в трудах и стараниях, то тем самым можешь питать беспорядок [193] . Еще говорится о вхождении в чистоту и выходе из грязи. Если входишь в чистоту и выходишь из грязи, то тем самым можешь питать дыхание. Еще говорится о прекращении невоздержанности и воздержании от разврата. Если прекращаешь невоздержанность и воздерживаешься от разврата, то тем самым можешь питать семя. Путь питания жизни заключается, однако, не в этом. Есть в жизни тончайшее. Совершенствующийся в питании от тончайшего идет к проявленному. Есть в жизни малое. Совершенствующийся в питании от малого идет к большому. В периоды расцвета питаешь и берешь из этого. В периоды упадка питаешь, восполняя это. К примеру, весной питают селезенку, осенью питают печень, летом питают легкие, зимой питают сердце [194] . Питая форму, развивают огонь. Возвращая пилюлю, концентрируют дыхание. Таким образом в течение года смотрят по месяцам, чтобы не утратить Путь питания жизни. Весной и летом питают Ян, так как истинное дыхание следует большому небесному циклу. Суть этого заключается в контакте печени и сердца, так как печень и сердце являются местами, из которых поднимается дыхание. Осенью и зимой питают Инь, и тем самым следуют большому небесному циклу истинного дыхания. Суть этого заключается в контакте легких и почек, так как легкие и почки являются местами, в которые опускаются жидкости. Таков Путь развития и продвижения Инь и Ян, в котором не теряется питание жизни. Дыхание почек рождается в час под знаком Цзы двенадцатиричного цикла [195] , то есть один Ян рождается между двумя Инь [196] . В это время следует очистить сердце, успокоить мысли, закрыть глаза, выпрямить тело и представить, что огненное колесо начинает движение в киноварное поле (даньтянь) [197] . Таков метод порождения и питания дыхания почек. Что касается дыхания печени, то оно рождается в час под знаком Мао двенадцатиричного цикла, то есть один Инь рождается под двумя Ян [198] . В этот час следует сесть, уединившись,
закрыть глаза, войти в состояние, когда входит много, а выходит мало, и, представив себе деву и отрока внутри желтой комнаты, дать рождение младенцу. Таков метод порождения и питания этого Ян. Что касается дыхания сердца, то оно рождается в час под знаком У двенадцатиричного цикла. В это время один Инь рождается между двух Ян [199] . И если ты в этот час забыл о речах, остановив поток мыслей, рот у тебя наполняется, и ты глотаешь жидкость, посылая ее в сердце, так что дыхание не рассеивается. Следует представлять себе, как дракон и тигр сплелись в языках пламени и бросились в расположенный внизу золотой треножник [200] . Таков метод порождения и питания дыхания киноварного поля. Что касается дыхания легких, то оно рождается в час под знаком Ю двенадцатиричного цикла, то есть один Инь рождается над двумя Ян [201] . В этот час следует, закрыв глаза, сделать темным свое сердце и представить, что в брюшной полости в районе окончания ребер в треножнике горит огонь. Это огонь самадхи, который горит, не прекращаясь. Если же возникло состояние самадхи, это значит, что настало время рождения и питания этого Инь. Так что в течение трехсот дней завершается образование зародыш, и происходит рождение истинного дыхания. Если питать это истинное дыхание, тогда в результате его упражнения-очищения родится дух. Пять дыханий возвращаются в первоначало, а три цветка концентрируются в области макушки. За пятьсот дней рождается янский дух. Если питать этот янский дух, тогда в результате упражнения-очищения происходит соединение с Путем. Таким образом после рождения телесной формы, если ее питать, можно породить истинное дыхание. Если после рождения дыхания питать его, тогда рождается дхармакая, одно из трех тел Будды. За пределами тела есть другое тело. Выходя за рамки обыденности, входишь в сферу совершенной мудрости. В этом и заключается полная суть Пути питания жизни.193
Можешь питать беспорядок. — То есть упорядочивать.
194
Зимой питают сердце. — Имеется в виду усиление ослабленного по сезону одного из пяти элементов. Так, зимой максимально усиливается вода, которая существует в оппозиции огню, а огонь соотносится с сердцем, следовательно, нужно питать сердце, которое в человеческом организме представляет огонь.
195
Знак Цзы двенадцатиричного цикла. — Первый знак из хронологического, иньского цикла земных ветвей, соответствует стихии воды, зимнему солнцестоянию.
196
Один Ян рождается между двумя Инь. — Указывает на триграмму Кань, соответствующую воде.
197
Огненное колесо начинает движение в Киноварное поле. — Дается практика визуализации в процессе концентрации внимания на основном энергетическом центре организма.
198
Один Инь рождается под двумя Ян. — Указывает на триграмму Сюнь, соответствующий дереву, ветру.
199
Один Инь рождается между двух Ян. — Указывает на триграмму Ли, соответствующий огню, знак У соответствует стихии огня.
200
Золотой треножник. — Один из энергетических центров, который таким образом визуализируется в процессе практики.
201
Один Инь рождается над двумя Ян. — Указывает на триграмму Дуй, соответствующий металлу. Знак Ю соответствует металлу.
В «Волшебной книге нефритового цветка» говорится, что матерью духа является дыхание. Убежищем дыхания является телесная форма. Упражняя дыхание, образуют дух. Упражняя телесную форму, образуют дыхание. Когда янский дух еще не сконцентрирован, тогда три цветка не могут войти в область ни-вань, или глиняной пилюли [202] ; когда истинное дыхание еще не возвратилось в первоначало, тогда пять цветов не могут породить киноварные врата [203] . В отсутствии формы все смешано и переплетено, а дух и дыхание неотделимы друг от друга. Небо и Земля потому являются великими, что они обязательно выражаются в образах легкого я чистого, тяжелого и грязного. Солнце и луна потому и светят, что им трудно уйти за пределы формы, выражаемой в округлости и ясности, в ущербности и тьме. Накопляя Ян, порождают дух, и наверху это выражается в виде звезд и созвездий на Небе. Накопляя Инь, порождают форму, и внизу это выражается в том, что на Земле собираются почвы и камни. Из воды поднимается дыхание, и получается дождь, собираются облака. Из дыхания облаков опускается вода, и получаются туманы, выпадают росы. Мириады образов рождаются множествами, и они не могут не иметь формы. Рождение же человека происходит в результате скопления божественной сущности [204] . Завершение формы связано с воплощением Пути. Если же не знать приемов питания телесной формы, тогда запасы семени и души-no будут рассеяны и истрачены, в результате чего в пустоте сохранится только иньская оболочка, и человек, даже не дойдя до смерти, будет подобен сухому дереву. А когда дыхание его совсем прервется, от него останется лишь кучка праха. Так разве можно не уделять большого внимания Пути питания телесной формы?
202
Область нивань или глиняная пилюля. — Указывает на область в верхней части головы. Может также именоваться верхним Киноварным полем.
203
Киноварные врата. — В данном случае образно описывается состояние достижения бессмертия.
204
Божественная сущность. — Таким образом здесь условно переводится знак, соответствующий иньской ипостаси духа-щэнь в организме.
В «Записях Западных гор» говорится, что совершенствующийся в питании телесной формы во время среднего месяца лета и среднего месяца зимы удаляется в уединенное помещение. Он избегает дыхания большого холода и большой жары, таким образом он прячет свою кожу и плоть, чтобы избежать избыточного воздействия данных факторов. Предупреждая холод, надеваешь одежду, чтобы одежды не было сразу много. Предупреждая жару, снимаешь с себя одежду, чтобы сразу ее не стало слишком мало. Если долго работаешь, следует успокоиться и отдохнуть, чтобы защитить те места, на которые выпадает максимальное напряжение. Если в течение долгого времени напрягаешься, тогда следует делать движения дао-инь [205] , с тем чтобы привести в движение дыхание, которое застоялось. Когда жарко, не следует подвергаться воздействию ветра. Если на тебя воздействует ветер, тогда охраняющая субстанция (ин-ци) закрывается, а питающая субстанция (вэй-ци) [206] связывается, сгущается. Летом не следует спать во влажном месте, так как если это происходит, тогда дыхание рассеивается, а кровь сгущается. Зимой не следует допускать, чтоб было слишком жарко, так как в результате произойдет опустошение Ян в почках, а весной и летом возникнут явления онемения и слабости, связанные с печенью и сердцем. Летом не следует допускать, чтобы было слишком прохладно, так как в результате перикард подвергнется воздействию поверхностного холода, а осенью и зимой будешь страдать от глубинных застоев циркуляции, связанных с легкими и почками. Если очень голоден, то нельзя сразу наедаться досыта, так как в этом случае обильная еда вредит духу. Если же слишком голоден, то это вредит желудку. Нельзя сразу много пить, если страдаешь от жажды. Если много пить, то повредишь дыхание. Если сильная жажда, то это вредит крови. Мыть голову следует раз в десять дней, а тело нужно мыть раз в пять дней. Ведь за пять дней пять дыханий совершают полный круг своей циркуляции. И если произвести омовение тела, тогда охранительная и питающая субстанции будут двигаться легко и свободно. Декада — это время полного цикла десяти цифр, а так как истинное дыхание находится в мозгу, то в результате соблюдения этих сроков мытья головы уши и глаза станут чуткими и ясными. Если совершать омовение тела слишком часто, тогда кровь будет сгущаться, а дыхание рассеиваться, и несмотря на то, что тело будет выглядеть ухоженным и лоснящимся, через определенное время дыхание будет повреждено. Ведь односторонний паралич возникает потому, что дыхание не способно преодолевать кровь, а дух не владеет телесной формой. Если слишком часто мыть голову, тогда дыхание будет застаиваться в верхней части организма, в результате чего будет нарушаться мозговая циркуляция. В этом случае в теле будет возникать ощущение тяжести и усталости. Если это происходит в течение долгого времени, тогда каналы и меридианы системы цзин-ло [207] не смогут легко проводить дыхание. Потому наши предки посредством Ян питали Ян, и в результате Ян не расходовался и не рассеивался. Они посредством Инь упражняли, закаливали Ян, и в результате Ян не был ущербным и слабым. Например, в течение года весной и летом питают Ян, а осенью и зимой Инь. В этом случае берут Инь, чтобы питать Ян, а посредством Ян рассеивают Инь. В течение одного дня до полудня упражняют Цянь-гуа посредством дыхания. Сначала происходит упражнение формы, а потом кристаллизация золота [208] . После полудня упражняют Кунь-гуа посредством снадобья [209] . Если есть снадобье, тогда концентрируют дыхание, выплавляя пилюлю. В отсутствие же пилюли собирают огонь и нагревают море [210] . Все это делается при помощи истинного Ян, который проявляется и применяется в твоем теле. Если же ты не способен владеть своим телом, собирать в нем лучшее, тогда ты не сможешь питать форму. Посредством истинного дыхания следует наводить порядок в организме. Истинное дыхание способно уничтожить иньские чары в организме. Люди, проповедующие Путь, имеют широкие взгляды и многосторонние знания. Однако, утомленные излишними трудами и потерями, они не знают, что на этом пути Инь и Ян являются главными и направляющими первоначалами. Истинный Инь и истинный Ян создают зародыш, который концентрируется в киноварное поле. Затем истинный Инь выступает как дыхание, а истинный Ян образует форму. За пределами тела есть другое тело. Выходя за рамки обыденности, войдешь в сферу совершенной мудрости.
205
Движения Дао-инь. — Одна из техник самосовершенствования, даосская гимнастика, заключающаяся в растягивании мышц и сухожилий, сопровождающемся специальным дыханием.
206
Охраняющая субстанция и питающая субстанция. — Два подвида энергии, связанные с кровью и собственно дыханием, функции которых описываются в их названиях.
207
Каналы и меридианы системы цзин-ло. — Система 12 основных и 25 вспомогательных каналов организма, по которым происходит циркуляция дыхания. Используются в традиционной китайской медицине и даосских практиках. Данное понятие является основой традиционной китайской организмики.
208
Кристаллизация золота. — Образно указывает на достижение искомых результатов в процессе выплавления пилюли.
209
Снадобье. — Исходный материал в организме, из которого посредством различных практик приготовляется золотая пилюля.
210
Нагревают море. — Имеется в виду цихай или море дыхания, соответствующее нижнему Киноварному полю.
В «Тайной книге Высшего владыки» говорится, о том, что Небо и Земля посредством чистого и грязного создают материю. Но если не будет дыхания, то нечем будет привести в движение Инь и Ян. Солнце и Луна посредством света и тьмы разделяют формы. Но если не будет дыхания, тогда нечем будет соединить души-хунь и души-по. Применяются трубки и мехи [211] , есть закон вдоха и выдоха, но все это приводится в движение посредством дыхания. Птица вздымается вверх, но управляется все дыханием, и потому она способна двигаться в пустоте, как по тверди. Рыба прыгает в воде, но все определяется дыханием, и потому она способна плыть в воде так, будто ее нет. Все растения вянут или гибнут к зиме, лишь сосна и кипарис постоянно остаются цветущими, так как дыхание у них сильно. Все животные когда-то гибнут и исчезают, и только черепаха и журавль не увядают [212] , так как умеют следовать дыханию. Телесная форма — это убежище, в котором пребывает дыхание. А дыхание — это оберег [213] , который защищает телесную форму. Если стремишься контролировать форму, пребывая в миру, сначала должен воспитывать свое дыхание. Оно — предельно великое и предельно напряженное, без остатка заполняет пространство между Небом и Землей. Дыхание накапливает духовность и божественность. Оно странствует за пределами мирских ветров и пыли. Совершенствующийся в питании жизни питает свою телесную форму. Совершенствующийся в питании телесной формы питает свое дыхание.
211
Применяют трубки и меха. — Это выражение взято из "Дао-дэ цзина».
212
Черепаха и журавль. — В китайской традиции эти животные считаются способными достичь предельного долголетия, так как умеют правильно дышать.
213
Оберег. — Кроме прямого значения, данный термин несет также и символическую нагрузку, являясь иньской ипостасью знака-гуа или триграммы.