Бабаджи – медитация в мире осознанных сновидений

На самом деле опыт ваших прошлых жизней не потерян. Он находится в каузальном теле и лишь временно сокрыт от вашего осознанного использования. Практика глубокой медитации Крия йоги и Биджа мантры позволяют погрузиться в тончайшие планы своего внутреннего мира и пробудить сокровища по праву принадлежащее только вам.

Ваш духовный опыт, знания, житейская мудрость, накопленные в прошлых воплощениях, всегда ваши, они дремлют в глубинах каузального тела, эту бесценную информацию можно и нужно активизировать.

Пробудить и осознать сокровища каузального тела можно с помощью разных методик, в том числе с помощью осознанных сновидений, и прежде всего высоких практик осознанности в глубоком сне.

22. Тотальное расслабление в вечности

Я начал практиковать медитацию и мантры ежедневно, когда мне было одиннадцать лет. Однако с четырнадцати лет у меня начались сильнейшие головные боли, которые не прекращались ни на мгновение. Не было никаких внешних причин для того, чтобы они появились. У меня не было травм или врожденных болезней, сильнейшие головные боли возникли неожиданно.

В результате глубоких медитаций я смог осознать, что головная боль была странной программой, которая пришла в мою жизнь из предыдущих воплощений. Люди воспринимают события жизни как удачу и благословение, если это дает удовольствия и успех, а если начинается полоса страданий и болезней, то склонны воспринимать это как проклятие.

Достаточно часто именно в результате преодоления сложных ситуаций и страданий человек получает уникальную возможность обретения духовного опыта и восхождения на высокий уровень осознания.

Круглосуточная головная боль продолжалась около трех лет. Достаточно быстро стало ясно, что лекарства не могут помочь и, единственное, что нужно делать – это входить в более глубокие медитативные состояния, во время которых я все больше расслаблял центральную часть головного мозга.

Во время практики медитации я начал явно и отчетливо ощущать все части головного мозга в мельчайших подробностях. Стоило мне направить свое внимание на гипофиз, эпифиз, гипоталамус, таламус, мозжечок или продолговатый мозг, и тут же я начинал явно ощущать все эти точки, которые являются не просто элементами анатомии мозга, но важными духовными и энергетическими центрами.

Все глубже я погружался в изначальную светоносную пустотность сознания. Мистический свет в моем внутреннем пространстве сиял все более ярко. Поначалу свет, сияющий в центре головы, воспринимался как внешний объект, на который я медитировал. Вскоре я начал ощущать, что это божественное сияние и есть «я». В великом ведическом тексте Вивека Чудамани мудрец Ади Шанкара говорит:

«То, что является подлинной реальностью и изначальным основанием бытия – это единое божественное сознание.

Йог, осознавший свою подлинную реальность, прекращает все ложные самоидентификации. Это подобно тому, как актер снимает маску и становиться самим собой».

Практика медитации на свет, сияющий в разных точках головы, превратилась в самосозерцание, ибо я и был тем ослепительным светом, на который я поначалу медитировал как на внешний объект.

Постепенно начали происходить бездыханные состояния. Тогда мне было около шестнадцати лет. Было ясно, что капля моего персонального сознания стремительно растворялась в бесконечном океане светоносного божественного сознания. Я понимал, что ухожу из иллюзорной жизни в пространство абсолютной божественной реальности.

В медитации исчезают все ложные самоидентификации. То, что исчезает – на самом деле никогда не существовало, а то, что остается – всегда было и вечно будет. В медитации персональное сознание растворяется, как туман на восходе солнца. В медитации исчезает все, включая того кто медитирует, а то что остается есть истина. Медитация – это тотальное расслабление в вечности.

23. Катха Упанишад – пиршество духа

Катха Упанишад, одно из замечательнейших и сложнейших по своему тонкому символизму философских произведений Веданты. Этот текст насыщен образами и символами, изначальная мудрость доносится до читателя с помощью таинственного сюжета.

Ваджашраваса решил предаться глубоким духовным поискам, для этого он решил раздать все свое имущество. У Ваджашравасы был сын по имени Начикета, который к тому моменту был совсем молодым человеком. Сын очень любил своего отца, его чувство было глубже, чем простое почитание. Молодой человек смиренно наблюдал, как отец раздал свои земли и скот, подарил дом и все, что было нажито многими годами.

Молодой человек приблизился к отцу и спросил о том, что же делать ему? Так как он был совсем юным, он поинтересовался, кому отец отдаст его? Куда ему идти и что делать? Ответа не последовало. Юноша повторил вопрос второй раз, но отец продолжал молчать. Молодой человек набрался смелости и повторил свой вопрос в третий раз.

Наконец отец прервал свое молчание и произнес странные слова, заявив, что он отправляет своего любимого сына к богу смерти Ямадева. Выслушав слова отца, юноша послушно отправился в царство бога смерти. Подойдя к вратам смерти, он обнаружил, что Ямадева отсутствовал и поэтому, молодому человеку пришлось ждать три дня у врат подземного мира.

На первый взгляд может показаться, что отец проклял своего сына, однако на самом деле это было благословением. Отец отправил своего сына к Гуру, для того чтобы юноша получил духовные наставления.

Удивительность этой истории заключается в том, что роль Гуру отводится именно Ямадева, богу смерти. Смерть – это момент истины, это разрушение непостоянства и иллюзии, в момент смерти проявляется вечность души.

Ямадева в этом тексте является главным хранителем мудрости и всех тайных знаний. По причине невежества люди отрицают и боятся смерти, в то время как смерть тоже часть божественного творения.

Итак, спустя три дня бог смерти Ямадева возвратился в свою обитель. Он нашел молодого человека, который смиренно ожидал его. Ямадева отнесся к Начикете не как к обычному смертному, но как к преданному ученику, смиренно ждущему своего Гуру.

Ямадева принес извинение за то, что заставил ученика ждать три дня и предложил ему просить три дара, по одному за каждый день ожидания. Как странно, сколь учтиво ведет себя Ямадева, который обычно вызывает ужас и страх у всех смертных.

Начикета не боялся бога смерти, потому что он осознавал себя как вечную душу, которая не подвластна смерти. Кроме того, молодой человек почитал бога смерти как своего Гуру, это значит, что кем бы ни был Гуру он достоин почтения, ибо он является источником мудрости.