Беседы о Книге Иова
Шрифт:
Сходным образом Бог явился пророку Илии: сначала прошли сильный ветер, землетрясение и огонь, т. е. явления весьма устрашающие; и лишь потом, в «веянии тихого ветра», заговорил с пророком Господь (III Цар. 19, 11-13). Так и здесь Дух, сперва предупредив грозными и страшными знамениями о Своем явлении, затем предстает в умиротворенном, кротком образе – том, в котором Он и поддерживает бытие Вселенной.
... И я слышу голос:
Человек праведнее ли Бога? и муж чище ли Творца своего? Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в ангелах Своих усматривает недостатки;
Тем более – в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли.
Между утром и вечером они распадаются; не увидишь, как они вовсе исчезнут.
Не погибают ли с ними и достоинства их?
Непонятно, пресекается ли на этом месте речь Духа или же она продолжается в начале следующей главы. Говорит ли далее сам Елифаз, обращаясь к Иову, или же он по-прежнему пересказывает прямую речь явившегося ему Духа Божьего? Так или иначе, именно здесь, в конце 4-й главы, передается самая суть, сердцевина философского учения Елифаза. В чем же она состоит?
Если обратиться к древнееврейскому оригиналу, то между 18-м и 19-м стихами наблюдается неразрывная связь (они соединены частицей ?? <аф>, указывающей на продолжение основной мысли предыдущего стиха в последующем). Таким образом, получается, что «обитающие в храминах из брения» (ст. 19) – это одна из разновидностей ангелов, упомянутых в стихе 18. Приведем упомянутое место еще раз:
Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в ангелах Своих усматривает недостатки;
Тем более – в обитающих в храминах из брения... (Иов. 4, 18-19)
Мы знаем, что древние выражались очень лаконично, и каждое их слово, тем более каждый поэтический образ, открывает целый мир. Кто же обитает в «храминах из брения»? Ангелы Божьи, что непосредственно следует из древнееврейского текста. Бог «усматривает недостатки» в ангелах, а тем более в тех из них, которые обитают в «храминах из брения». И вот здесь-то глубокая, оригинальная философская позиция Елифаза находит наиболее ясное выражение.
Древнееврейское слово ???? <маль?а?х>, как и древнегреческое ??????? <а?нгелос>, означает просто «посланник». Так что можно было бы подумать, что речь идет о посланниках вообще, ведь посланники Божьи – это и пророки, и духовные учителя, и т. п. Но при внимательном исследовании выясняется: речь идет всё же о созданиях небесных, постоянно обитающих в вышнем мире, что ясно следует из параллельного места, – эта сторона в концепции Елифаза так важна, что описывается дважды. —
Что такое человек, чтоб быть ему чистым и чтобы рожденному женщиною быть праведным?
Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его;
Тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду. (Иов. 15, 14-16)
Из приведенного параллельного места следует, что те, кому «не доверяет» Бог, являются ?????? <кедоши?м> – «святыми», и живут они в небесах. То, что ангелы называются «кедошим», повторяется во многих местах Писания: «... да благословляют Тебя святые Твои.» (Пс. 144, 10), «И услышал я одного святого говорящего...» (Дан. 8, 13) – в обоих стихах явно имеются в виду ангелы. При сопоставлении Иов. 4, 18-19 с Иов. 15, 14-16 выясняется, что Бог не доверяет именно святым ангелам, обитающим на небе, но еще более – ангелам, живущим в «храминах из брения». На первый взгляд, это очень странно и непонятно. Попробуем разобраться, о чем здесь идет речь.
В разбираемом месте речи Елифаза (4, 18) говорится, что существуют некие «недостатки», которые Всевышний усматривает в небесных ангелах. «Недостаток» – так переведено древнееврейское слово ???? <таґала?>. Глагол ??? <ґала?ль> означает «наполняться светом», «блистать», «освещаться» и «прославлять». Но в то же время слово ???? <таґала?> означает «тщеславие», «суета». В каком же смысле употребляется здесь это слово? Ангелы изображаются как существа, воспринимающие от Бога вышний свет, просвещаемые Им и как бы возвращающие Ему часть света в виде воздаваемой славы. Каждому ангелу Бог уделяет некий свет, облекающий его, подобно нимбу, ауре; и вот с помощью этого света ангел должен восхвалять Создателя. Мы помним, что образ этих хвалящих Бога ангелов (серафимов – у Исаии, херувимов – у Иезекииля) встречается в разных местах
Библии. Например, серафимы взывают друг к другу, говоря:... Свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! (Ис. 6, 3),
а херувимы возглашают:
... «Благословенна слава Господа от места своего!»... (Иез. 3, 12)
Однако некоторые ангелы совершают попытку как бы присвоить лучезарный свет, дарованный им свыше, и использовать его для собственного восхваления, а не для прославления Создателя. Как только такой «недостаток», т. е. искажение, «усматривается» в одном из ангелов, он низвергается из высшего мира на землю и поселяется в «храмине из брения», т. е. в человеческом теле. Таким образом высший дух становится живой душой человеческой. И Бог «в ангелах Своих усматривает недостатки: тем более – в обитающих в храминах из брения» – т. е. в тех ангелах, которые уже были низвержены с небес за свой грех – самовосхваление и стали людьми. И вот, живя в телах – «храминах из брения», духи должны изжить свой грех и вновь подняться к Богу. Для этого и существует человеческая жизнь с ее страданиями: для очищения духа, для того чтобы он мог снова, изжив свой грех, войти в хор славящих Бога существ.
Согласно общеизвестному преданию, один из ангелов, который именуется на латыни Люцифер, т. е. «светоносный» (что восходит к древнееврейскому ?? ??? <бен шаха?р>, «сын зари», – Ис. 14, 12), получая вышний свет от Бога, вначале прославлял за этот свет Всевышнего, а потом возгордился и стал прославлять самого себя, что и привело его к падению:
Ты находился в Едеме, в саду Божием. Ты был помазанным херувимом.
... Доколе не нашлось в тебе беззакония.
... И ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией...
От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою... (Иез. 28, 13-17)
Вот это и есть состояние, переданное словом ???? <таґала?>, – тот «недостаток», который Бог усматривает в ангелах.
Что же впоследствии происходит, согласно учению Елифаза, с падшими ангелами, о которых говорится и в Ветхом, и в Новом Завете, и в апокрифах? Например, в Послании апостола Иуды о них сказано так:
И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня. (Иуд. 1, 6)
Елифаз утверждает, что те ангелы, которые отпали от Бога, увлекшись земной жизнью, т. е. «сыны Божьи», описанные в Книге Бытия (6, 2-5), получили земные тела и стали жить в вещественном мире в «храминах из брения» (в др.-евр. оригинале Иов. 4, 19 – ??????? <бате?й-хо?мер>, буквально «дома из глины»). Так описываются физические тела людей (Быт. 2, 7), словно бы «слепленные» из глины, смешанной с водой, «фундамент» (???? <йесо?д> — «основание») которых – прах, т. е. они подчинены законам материального существования, неизбежно влекущим их тела к распаду. И Елифаз говорит, что согрешившие ангелы лишаются своего небесного сана, посылаются на землю и рождаются людьми – очевидно, для того, чтобы они получили возможность восстановить утерянное, вновь обретая в течение земной жизни утраченный горний свет. Именно с данной точки зрения рассматривается проблема земных страданий Елифазом. Повествует он об этом следующим образом:
Так, не из праха выходит горе, и не из земли вырастает беда;
Но человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх. (Иов. 5, 6-7)
Перед нами еще одна составляющая его глубокого философско-теологического учения. Но, может быть, сказанное Елифазом следует воспринимать просто как поэтический образ? Однако древние поэтические образы, к какой бы культуре они ни принадлежали – древнеегипетской, древнеиндийской или иной, а уж тем более образы библейские, – содержат глубокие философские обобщения, за каждым из них скрываются цельные мировоззренческие системы. «... Не из праха выходит горе, и не из земли вырастает беда.» – эти слова опровергают утверждения Иова о «проклятом дне», «проклятой ночи», в которые он зачат и родился. Не «прах» и «земля», т. е. не материя и физические условия бытия рождают страдание.