Бхагавата Пурана

Он хотел, чтобы мы могли всегда, хотя бы косвенно, созерцать вечную духовную Реальность, сокровище, хранимое Им (Верховным Отцом) для нас (Его детей). Часы указывают на время, алфавит служит ключом, открывающим кладовые знаний, красивая мелодия, звучащая в переборе клавиш рояля, указывает на безбрежный океан музыки и напоминает нам о вечной гармонии абсолютного мира - так на каждом шагу и каждое мгновенье нашей жизни неуловимая духовная Реальность дает знать о Себе, и, с другой стороны, самая обыденная действительность подталкивает нас к познанию изначальной, идеальной картины Бытия, скрывающейся за ширмой всего материального.

Основываясь на таких рассуждениях, Вьяса решил раскрыть людям науку духовного поклонения, используя описания известных нашему чувственному опыту материальных феноменов.

Мы не будем приводить здесь примеры из-за ограниченного формата данной статьи.

Следует также упомянуть практическую сторону данного вопроса, о чем говорит одиннадцатая Песнь «Бхагаваты». Все названные выше способы существования человека, вплоть до стадии према-бхакти, описаны там достаточно подробным образом. Нам советуют начать с того, чтобы стать послушными слугами Бога, построив при этом гармоничные отношения с нашими братьями. Говорится, что природа человека несет на себе отпечаток трех различных характеристик (гун). Они называются саттва, раджас и тамас. Саттва-гуна - это Святость, та часть нашей природы, которая всегда чиста, в той степени, в какой возможна чистота в материальном мире. Раджо-гуну нельзя назвать ни хорошей, ни плохой. Тамо-гуна есть само Зло. Глубоко заложенные в нашем сознании симпатии и тенденции, именуемые правритти, определяют направление осАбхидея 23 новного роста древа деятельности; целью каждого человека должно стать формирование таковых в рамках принципов саттва-гуны, воистину нравственной жизни.

Этот путь постепенный. Сначала росток древа деятельности должен быть защищен от влияния тамо-гуны, олицетворенного Зла. Для этого необходимо подняться на уровень раджо-гуны, а затем, получив от нее силу, сделать следующий шаг - отказаться от раджо-гуны, победив ее с помощью саттва-гуны, самой могущественной из трех, когда та должным образом культивируется. Тамо-гуна проявляется в злонамеренных поступках; это нравственная деградация, принятие одурманивающих веществ, лень, праздность и так далее. Тамо-гуна - это темная сторона природы. Ее влияние можно нейтрализовать с помощью таких действий, как вступление в религиозный брак, благотворительность, исключение из употребления всех видов алкогольных, наркотических и табачных продуктов, непричинение беспокойств окружающим, забота о животных и так далее.

После того, как раджо-гуна утвердится в нашем сердце, мы должны будем трансформировать ее в благотворную саттва-гуну. Жизнь домохозяина, несущего ответственность перед женой и детьми, - это первая ступень благочестия, которая должна будет уступить место жизни святого, сосредоточенного исключительно на развитии духовной любви, то есть любви между душой и Богом. Благочестивая деятельность теперь найдет свое воплощение в деятельности, совершаемой из любви, а не из чувства долга или под давлением обстоятельств. Мы станем избегать греха для того, чтобы нейтрализовать его стягивающее воздействие, а не для того, чтобы расчистить себе дорогу к новым чувственным удовольствиям. Любая склонность к греху найдет свое применение в сфере добродетели.

Тогда мы сможем относиться к другим точно так же, как хотели бы, чтобы относились к нам.

Таким образом, необходимо научиться обращать деятельность, движимую стяжательством, в бескорыстную и правед24 Бхагавата-пурана ную. Тогда наше существование наполнится любовью, милосердием, добродетелью и преданностью Богу. Мы станем слугами Божьими, везде и во всем следующими Его святым пожеланиям и приказам. Тогда мы станем Бхактами, преданными Господа Хари, открытыми для дальнейшего развития нашей духовной природы в той системе духовной диалектики, о которой было рассказано выше.

Данная тема раскрывает предмет Абхидхеи, второй аспект религиозной доктрины «Бхагаваты».

Итак, перед нами два краеугольных камня религии (Самбандха и Абхидхея), представленные в виде философских терминов или собственных откровений нашим прекрасным Спасителем, жившим всего четыре столетия назад в красивой деревне Надии, расположенной на берегах Бхагиратхи (Ганги).

Прайоджана

Теперь нам предстоит отправиться к следующей фундаментальной Таттве, названной великим Воскресителем Истины.

Имя этой концепции - Прайоджана.

Какова цель нашего духовного развития, наших молитв, нашей преданности, нашего союза с Богом? «Бхагавата» утверждает, что идеалом является не наслаждение или скорбь, но постоянный прогресс в духе святости к состоянию абсолютной гармонии.* В книгах индуизма, имеющих широкое распространение среди обычных людей, раджо- и тамо-гуны представлены как атрибуты различных путей религиозного поклонения. Там мы находим описания Рая как самого прекрасного места, не сравПрайоджана 25 * Рупа Госвами в “Бхактиирасамритаасиндху” (1.2.22) утверждает: бхукти-мукти-сприха йават пишачи хриди вартате тавад бхакти-сукхасйатра катхам абхйудайо бхавет “До тех пор, пока в сердце живут злые духи (наслаждение и отречение), там никогда не пробудится экстатическая преданность Кришне”. нимого ни с чем на Земле, а Ад явлен нашему воображению как нечто ужасное, пугающее картинами жестоких страданий и невыносимых пыток. Кроме Рая упоминаются и другие блаженные места, доступные праведникам. Что касается Ада, то он насчитывает восемьдесят четыре уровня, некоторые из которых более устрашающи, чем тот, что был описан Джоном Мильтоном в книге «Потерянный рай». Однако, все это - не более чем поэтический вымысел, созданный по указанию правителей страны для того, чтобы держать в узде злые помыслы невежественных людей, не способных понять заключений философии.

Религия «Бхагаваты» свободна от такого рода поэзии. Хотя в некоторых из Ее глав мы и находим описания Ада и Рая, так же, как и изложения вымышленных (аллегорических) повествований, следует понимать - и об этом говорится в самой книге, - что все они включены ради блага простых, невежественных людей и для предотвращения безнравственного поведения людей низких и порочных.

Конечно, нельзя отрицать тот факт, что «Бхагавата» предупреждает о будущем наказании и награждении людей за совершенные ими (соответственно) греховные или праведные поступки. Однако любые утверждения, приведенные на Ее страницах, помимо истинно духовных знаний, следует считать переписанными из анналов более древних сказаний с целью сохранения литературной преемственности, а также для того, чтобы положить конец чтению этих отживших свой срок книг. Если собрать все священные книги индийской теологии, существовавшие в мире до момента появления «Бхагаваты», и сжечь их подобно тому, как была сожжена Александрийская Библиотека, оставив при этом святую «Бхагавату», мы не потеряем ни одного важного раздела философии Индии, кроме ее атеистических направлений. Поэтому «Бхагавату» можно считать не только священным писанием, но и энциклопедией индийской истории и философии. 26 Бхагавата-пурана «Бхагавата» не позволяет Своим последователям просить у Бога ничего помимо вечной любви к Нему Одному.* Царство на Земле, красоты Рая или способность управлять материей никогда не являются предметом молитв вайшнава. Истинный вайшнав смиренно и кротко молит Господа: «О мой Отец, Повелитель, Друг, Супруг моей души! Да прославится во веки веков Имя Твое! Я не прошу у Тебя ничего из того, что Ты и так даешь всем и каждому. Я постоянно совершал грехи и тем самым жестоко оскорблял Тебя. Теперь я жалобно молю Тебя о милости ко мне. Пусть же Твоя святость коснется моей души и освободит меня из плена мертвой материи! Пусть мой дух, наполненный чувством абсолютной любви и смиренной преданности, будет сосредоточен на служении Тебе Одному!

Я называю Тебя: «Мой Бог!» - так пусть же моя душа будет поглощена осознанием Твоего величия. Я обращаюсь к Тебе: «О мой Друг!» - так пусть же моя душа устремляется к Тебе, наполненная благоговейной радостью, но не страхом или отстраненным почитанием. Я зову Тебя: «О мой Муж!», - так пусть же моя душа будет вечно связана с Тобой узами любви, и пусть в ней не будет ни отвращения, ни ненависти к Тебе!

О Господь! Позволь мне прийти к Тебе в любом из этих качеств, чтобы я смог обрести вечную духовную любовь. И пусть будет мир для всех существ!»

Такова молитва преданного «Бхагаваты». Тот, кто станет читать «Бхагавату», сможет найти в Ней высшую молитву, заключенную в словах Прахлады, обращенных к Вездесущей Вселенской Душе. Шри Прахлада молит Всевышнего уничтожить все Зло мира или подчинить его доброй воле. Молитва Прахлады - Прайоджана 27 * В третьей Песни “ШримаддБхагаватам” (3.29.13) Господь Капила дает наставления Своей матери Девахути: салокйа саршти самипйа сарупйаикатвам апй ута дийаманам на грихнанти вина мат-севанам джанах “Чистый преданный не желает ничего помимо служения Кришне и потому отвергает все виды освобождения: салокью, саршти, самипью, сарупью и экатву, даже если Верховный Господь предлагает их ему”. свидетельство того, что является целью жизни вайшнава. Прахлада не желает стать правителем какой-либо части Вселенной после своей смерти, он не боится и пламени Ада, от одной мысли о котором волосы на голове молодого Гамлета вставали дыбом. Идея освобождения в устах Прахлады не имеет ничего общего с концепцией самоуничтожения, которой учат последователи Будды или двадцати четырех Богов джайнизма. Вайшнав - это самое кроткое создание, лишенное амбиций и корыстных мотивов. Он просто хочет продолжать служить Богу и после своей смерти в духовном теле, точно так же, как служил Ему в теле материальном. Вайшнав видит себя как чистый дух, и его высший идеал - духовная любовь.

«Бхагавата» против маявады

Кто-то спросит - возможно ли, чтобы душа человека продолжала существовать независимо от Вселенской Души, если первая утратит образ человеческой индивидуальности? Вайшнав не может логично ответить на подобный вопрос, и вряд ли кто-то на Земле справится с подобной задачей. Вайшнав ответит только, что он чувствует Истину, но не может ни понять Ее своим разумом, ни объяснить с помощью логики. Однако «Бхагавата» утверждает, что душа вайшнава, освободившись от грубой материальной оболочки, будет продолжать свое существование, но не в пространстве и времени материальной Вселенной, а в духовном измерении, в вечном царстве Бога, где жизнь - это любовь, где правят надежда, милосердие и непрерывное блаженство.