Библия - это не миф

Сюжет строится на описании героических подвигов Гильгаме-ша, правителя древнего города Урука, и его товарища Энкиду, который сначала был дикарем и жил в лесу. В поисках вечной славы, они вместе сражаются с чудовищами и злыми духами. После того как мстительная богиня Иштар убивает Энкиду, сраженный горем Гильгамеш отправляется в подземный мир, чтобы встретиться с Энкиду и разобраться в вопросах смерти и бессмертия.

Особенно интересен для нас рассказ о потопе, приведенный на 11-й табличке. Первый значительный труд, который стоит процитировать по этому поводу, - «Эпос о Гильгамеше и ветхозаветные параллели» АлександраХейделя⁵. В девятой главе этой книги Хейдель пишет:

Наиболее примечательные параллели между Ветхим Заветом и эпосом о Гильгамеше - по сути, наиболее примечательные параллели между Ветхим Заветом и всем корпусом клинописных текстов Месопотамии - можно провести между историей о всемирном потопе у вавилонян и ассирийцев, с одной стороны, и евреев - с другой. Изучая этот материал, мы вступаем в ту область исследований, которая априори должна оказаться наиболее плодотворной для раскрытия генетических связей между месопотамскими хрониками и нашей ветхозаветной литературой. Если где-то можно найти доказательства или Опровержения того, основана ли хоть какая-то часть Библии на вавилонских источниках, то именно здесь. Поэтому данный материал заслуживает особого внимания⁶.

Со скрупулезностью и мастерством ученого (которые он показал еще в предыдущей своей книге «Вавилонское Бытие») Хейдель разбирает историю потопа из эпоса о Гильгамеше, сравнивая многочисленные детали этой истории с соответствующими фрагментами Ветхого Завета. Тщательно проанализировав параллели между месопотамской и еврейской версиями потопа, Хейдель делает вывод: «Остается решить вопрос об их историческом и генетическом родстве. <...> То, что вавилонская и еврейская версии генетически связаны, слишком очевидно, чтобы требовать доказательств; единственный вопрос для обсуждения - это степень связи»⁷.

Согласно Хейделю, ученые выдвигали три возможные объяснения исторической связи между еврейской и месопотамской историями о потопе:

Вавилоняне частично заимствовали еврейскую историю.

Евреи частично заимствовали вавилонскую историю.

Обе истории произошли от общего первоисточника.

Первое объяснение, говорит он, в целом маловероятно, поскольку месопотамская история была записана на много веков раньше библейской. Наиболее распространенное и часто излагаемое студентам мнение - второе: евреи заимствовали эту историю у вавилонян.

Однако такое объяснение подразумевает, что традиционная хронология правильна. Дэвид Рол (и другие сторонники пересмотра хронологии) считают, что, при условии правильной хронологии, весь ряд историй о потопе «рассказывает об одной и той же масштабной катастрофе»⁸. Хоть мы и не поддерживаем вольное смешение всех историй и синтез из них своей обобщенной версии, как это делает Рол, мы готовы согласиться с тем, что все древние тексты, по сути, говорят об одном и том же событии.

Хейдель делает вывод: «Из всего этого очевидно, что аргументы, выдвинутые в поддержку того, что библейское повествование основано на вавилонском материале, весьма неубедительны»⁹. Сравнительное изучение историй потопа из Бытия и из эпоса о Гильгамеше «доказывает лишь то, что между Бытием и вавилонской версией есть генетическая связь. Скелет в обоих случаях один, но плоть и кровь, а главное, животворящий дух совершенно разные. Именно здесь мы встречаем наибольшие расхождения между еврейским и месопотамским повествованиями»¹⁰.

Еще одна книга, на которую стоит обратить внимание, - это перевод эпоса о Гильгамеше (на английский язык), выполненный Джоном Гарднером, Джоном Майером и Ричардом Хен-шоу, «Гильгамеш: перевод с изложения Син-Леке-Уннинни» (издательство «Рэндом хаус», 1985). В переводе Гарднера восстанавливаются поэтика и лирика этого произведения, утраченные в предыдущих переводах, более буквальных и «сухих». Эта книга будет вам очень полезна, если вы хотите изучить языковые сходства и отличия данного эпоса и Библии¹¹.

Я высоко ценю искренность авторов, выраженную в предисловии: «Излагая чрезвычайно древнее литературное произведение, этот перевод позволяет себе то, что Стивен Маккенна назвал „желанной свободой". Он полагается на ряд допущений о „Гильгамеше", которые, как большинство дел древности, подлежат сомнению»¹² (курсив мой.

– Т. Т).

Я благодарен этим авторам за их верность научным принципам. Если вы вдруг не заметили, именно эту мысль я подчеркивал на протяжении всей книги. Изучение древнего мира всегда остается открытым, а так называемые опровержения Библии на самом деле отнюдь не так непреложны, как вас хотят убедить! Сталкиваясь с обвинениями, будто бы Библия неисторична, всегда напоминайте себе, что эти обвинения принимают за истину традиционную хронологию. Но большинство дел древности всегда подлежат сомнениям. А когда возникают сомнения, мое мировоззрение побуждает меня доверять Библии.

Если вас особенно беспокоят различные версии историй о потопе, рекомендую также книгу Чарльза Мартина «Легенды о потопе: всемирные указатели на единое событие»¹³. Мартин отлично освещает два основных подхода к интерпретации мифов и объясняет, почему ни один из них нельзя применить к легендам о потопе. Как и Рол, он приходит к выводу, что все их версии указывают на одно общее событие. (В семнадцатой главе мы подробнее рассмотрим идею об «общем событии».)

Тридцать поучений Аменемопе

А сейчас обратим внимание на апограф на двадцати семи страницах, написанный иератическим¹⁵ письмом на папирусе (около 370 см в длину и 25 см в ширину). Археологи нашли его внутри деревянной статуи Осириса в гробнице на западе Фив (если вы помните, мы уже посещали Фивы и, в частности, Карнак в тринадцатой главе).

Как и гораздо более древние «Поучения Птаххотепа», «Поучения Аменемопе» (далее просто «Поучения») дошли до нас в полном виде. Также есть другие, фрагментарные, копии этого произведения: несколько папирусов в Стокгольме, три таблички в Турине, Париже и Москве, остракон в Каирском музее. Фиванский же папирус вы можете увидеть в Британском музее в Лондоне (его приобрел специально для этого музея сэр Э. А. Уоллис Бадж в своей первой экспедиции в Египет в 1888 г.). На первый взгляд этот папирус может показаться мало примечательным, пока вы не осознаете его значимость и кипящие вокруг него споры.

Его значимость исходит из заявления о том, что автор библейской Книги Притчей позаимствовал материал у Аменемопе. Фрагмент Притчей (22:17 - 24:22) якобы содержит несколько поучений Аменемопе и близко подражает их структуре. Конечно, «содержит» и «подражает» приравниваются к плагиату. Хотя споры о том, списывал ли еврейский автор у египтян, кипели уже в 1920-х гг., к концу 1970-х - началу 1980-х все в целом согласились, что библейские книги мудрости являются продуктом египетского происхождения. Сегодня заимствование египетских притч принимается как данность большинством библеистов. К примеру, вступление к Книге Притчей в издании «Новая английская Библия: Оксфордское учебное издание» гласит: «Притчи обходят вниманием основные религиозные темы (завет, патриархи, исход, Синай) и творчески пользуются иностранными наработками мудрости, в частности, египетскими»¹⁷.

Чтобы лучше понять эту точку зрения, рассмотрим историю, стоящую за открытием «Поучений» и представлением их широкой публике¹⁸. Хотя документ был приобретен в 1888 г., Бадж впервые опубликовал его только в 1923 г. в своем альманахе «Факсимиле»¹⁹. Он включил в издание английский перевод и упомянул о двух возможных параллелях с Книгой Притчей²⁰. Это упоминание прошло практически незамеченным. Только последующая статья, опубликованная Адольфом Эрманом в 1924г., привлекла всемирное внимание к сходству между этими двумя документами. Эрман выдвинул предположение, что некий еврей, живший в Египте в сансский или персидский период, перевел «Поучения Аменемопе» на иврит или на арамейский; позднее части этого перевода были включены в Книгу Притчей. Иными словами, отрывки из «Поучений» не входили в изначальный текст Притчей. В результате Эрман взялся за внесение поправок в Книгу Притчей²¹, чтобы приблизить заимствованные места к египетскому оригиналу. Его примеру последовали многие другие библеисты (X. Грессманн, Э. Селин и П. Хумберт), выступившие за исправление еврейского текста.