Бодхидхарма - мастер света

Когда заблуждений нет, ум - это страна будд. Когда заблуждения есть, ум - это ад.

Я вспомнил одного великого мастера дзен. Император Японии хотел приехать к нему, но дорога в его монастырь была опасной: она шла через дикие леса и опасные горные тропы. Но, в конце концов, император решился отправиться в путь. Он был уже совсем стар и не мог откладывать путешествие. Перед смертью он хотел понять, что не может уничтожить смерть.

Он добрался до мастера дзен, который сидел под деревом. Император коснулся его ног и сказал:

– Я приехал к тебе, чтобы задать тебе один вопрос. Есть ли на самом деле ад и рай? Моя смерть не за горами, поэтому мне интересно узнать, куда я отправлюсь: в ад или рай?

Мастер засмеялся и ответил:

– Я никогда не думал, что император может быть таким глупцом.

Он назвал императора глупцом! На долю секунды император забылся и потянул из ножен меч, намереваясь отрубить мастеру дзен голову.

Мастер дзен засмеялся еще сильнее и заметил:

– Это дверь в ад.

Император остановился и вложил меч в ножны.

– Вы вошли в рай, - объявил мастер.
– Можете уходить. Запомните, что двери в ад - это гнев, жестокость и насилие. Ад находится у вас в уме. Но понимание, сострадание и безмолвие - это двери в рай. Они находятся вне вашего ума. Я дал вам переживание и ада, и рая. Простите меня за то, что я назвал вас глупцом. Мне нужно было сделать это. Это был просто ответ на ваш вопрос, ведь я не мыслитель, и я не отвечаю на вопросы так, как это делают мыслители. Я мистик. Я просто создаю способ, чтобы вы могли ощутить вкус ответа. А теперь уезжайте домой.

Император коснулся его ног. На его щеках были слезы благодарности, поскольку ни один другой ответ не мог помочь ему больше. Другой ответ остался бы гипотезой. Но этот человек был невероятно понимающий мастер. Он тотчас же создал ситуацию, просто назвав императора глупцом. И он показал ему и дверь в ад, и дверь в рай. Ваш ум - вот ад. Когда вы выходите за пределы ума, вы попадаете в рай.

Выйдите за пределы ума.

Это суть учений всех пробужденных людей.

– Правильно, Маниша?

– Правильно, Ошо.

Сутры главы 12

Милый Ошо,

Мои следующие слова будут отражать то, что я свидетельствовал на Пути. Это находится за пределами познаний архат и смертных.

Когда ум достигает нирваны, вы не видите нирвану, потому что ум и есть нирвана. Если вы видите нирвану где-то вне ума, вы обманываете себя.

Всякое страдание - это семя будды, потому что страдание побуждает искать мудрость. Но вы можете сказать лишь, что страдание растит поле будды. Вы не можете сказать, что страдание - это поле будды. Ваше тело и ум - это поле. Страдание - это семя, мудрость -это росток, а поле будды - это злак.

...Когда в вашем уме присутствуют три яда, вы живете в грязной стране. А когда в вашем уме отсутствуют три яда, вы живете в чистой стране.

...Нет языка, который бы не был Дхармой. Путь в том, чтобы весь день говорить, ничего не говоря. Путь не в том, чтобы весь день молчать, и все же что-то говорить. По этой причине, речь татхагаты не зависит от тишины, а его молчание не зависит от речи. Его речь не существует отдельно от его безмолвия. Те, кто понимают и речь, и тишину, пребывают в самадхи. Если вы говорите, когда знаете, ваша речь свободна. Если вы безмолвны, когда вы не знаете, ваше безмолвие бледно. Язык в основе своей свободен. У него нет ничего общего с привязанностью. А у привязанности нет ничего общего с языком.

Всякое страдание – это семя будды

Бодхидхарма - это жила чистого золота. Исключение составляют две вещи, которые он постоянно акцентирует. Это человек, которого нужно слушать, понимать и как можно глубже поглощать сердцем. Но нужно также помнить о двух моментах.

Интересно, почему современники Бодхидхармы не указали ему на эти две ошибки. Я думаю, что поводом к такому поведению его современников был сильный характер этого мастера, он был обостренно индивидуалистичным, требуя от окружавших его людей ощущать полное безмолвие. Должно быть, его сила изливалась на людей. Его недостатки настолько очевидны, что не может быть такого, чтобы их никто не заметил.

Сам Бодхидхарма достиг своего высшего цветения, он поишел домой. И ему уже не важно, что по дороге он несколько раз сбился с пути, ведь он всегда возвращался. На Востоке есть древняя пословица, гласящая о том, что, если кто-то заблудился утром, а вечером вернулся домой, то его уже нельзя считать заблудившимся.

Для спонтанных людей совершенно естественно иногда сбиваться с пути, потому что они не идут по готовой дороге. Они не похожи на поезда, которые все время едут по одним и тем же рельсам. Они больше похожи на бурные реки, у которых нет направления, которые не подчиняются картам. Река набирает силу далеко в Гималаях и начинает свое путешествие с гор в долины, на равнины, она постоянно движется во все направления, но в конечном итоге она впадает в океан. Кто знает, прежде чем достичь океана, она могла сделать несколько ненужных шагов, которых могла бы и избежать.

Когда человек достиг, он почти забывает, празднуя, о долгом путешествии, о долгом поиске в самопознании. Возможно, это и есть причина того, почему Бодхидхарма не видит эти две простые ошибки. Если не принимать во внимание эти две ошибки, то каждое его слово абсолютно искренно и подлинно. Это не слово знаний, а излияние невинности. Он не говорит, он проявляет перед вами все свое существо.

Но мне нужно предупредить вас о наличии этих двух моментов. Первый момент - это его постоянное неприятие архат. А второй момент... Сначала я думал, что эту ошибку совершал ученик, но она повторяется так часто, что вполне возможно, что ошибался не ученик, а сам Бодхидхарма неправильно использовал слово «ум».

В западных языках есть лишь одно слово для понятий «ум» и «не-ум», поэтому теософы и христианские ученые выдумали некий способ: они используют маленькую букву «у» для обыкновенного человеческого ума, а для вселенского ума, эквивалентного не-уму, они используют заглавную букву «У». Разумеется, вселенский ум - это не ваш ум. В том, что касается вас, стоит уму исчезнуть, как вы входите в состояние не-ума. В этом отношении я буду исправлять сутры Бодхидхармы. Я не могу позволить, чтобы у такого замечательного утверждения истины был даже крохотный недостаток.

Рассмотрим сутру:

Мои следующие слова будут отражать то, что я свидетельствовал на Пути.

Бодхидхарма говорит, что следующие сутры - это не его философская точка зрения, они представляют собой его переживания на пути. Мои следующие слова будут отражать то, что я свидетельствовал на Пути: я буду говорить только о том, что я свидетельствовал. Это не мое верование, не учение, не догма. Это мое очевидное переживание. У него есть внутреннее значение. Всякий, кто будет следовать по пути, обнаружит, что эти самые сутры открывают путешественнику двери, тайны, ароматы, если он идет по верному пути.