Бодхидхарма - мастер света

Тогда я сказал проректору:

– Я выдумал и имена и названия. Нет ничего этого. Велите этому человеку принести эти две книги вам в кабинет, ведь они лежат на его столе.

И профессор испугался. Где он возьмет эти две выдуманные книги? А он сказал, что они лежат на его столе, что он читал их и нашел их замечательными.

– Вот так обстоит дело, - заключил я.
– Эти профессора учат студентов, которые сами станут завтра профессорами. И они продолжат древние опыты пятидесятилетней давности, эти эксперименты потерпели неудачу, им на смену пришли уже новые идеологии.

– Я пойду тебе на встречу, - заявил проректор.
– И он сделал обязательным правилом посещение всеми профессорами библиотеки, изучение ими самых последних журналов и книг, чтобы они были современными.

Профессора рассердились, они гневались на меня. Но я возразил им:

– Гнев не поможет. Каждый день я проверяю, кто является в библиотеку. Если кто-то не будет посещать библиотеку, я приведу к нему на факультет протестующую демонстрацию студентов. И тогда не говорите мне, что я порождаю хаос. Вы будете причиной этого хаоса!

Библиотекарь удивился. К нему приходили все профессора. Они читали книги и брали их домой. Но мне сообщили, что правило отменили в тот день, когда я окончил университет. Через семь или восемь лет я приехал в университет читать лекцию. Я пошел в библиотеку. В пустой библиотеке сидел все тот же библиотекарь. Там никого не было.

– Что случилось?
– спросил я.

– Эти профессора больше не приходят сюда, - объяснил он.
– Правило отменили в тот день, когда ты окончил университет. Правило существовало только потому, что все боялись, как бы ты не устроил смуту. В библиотеку начал приходить даже проректор. А теперь никто не ходит сюда.

Люди постоянно порождают иллюзии, они преувеличивают свои заблуждения. Бодхидхарма утверждает, что жадность - это отец будд, а заблуждение - их мать.

Заблуждение и жадность– это разные имена смертности...

Когда вы заблуждаетесь, вы на этом берегу. Когда вы осознанны, вы на другом берегу.

Это только символический способ сказать о том, что вы здесь, что вы заблуждаетесь, что вы несчастны. Когда вы осознанны, вы блаженствуете.

Но если вы знаете о том, что ваш ум пуст, и вы не видите видимое, вы за пределами заблуждения и осознанности.

Ученым трудно объяснить все эти утверждения. Только будда может объяснить их. Бодхидхарма говорит, что, когда вы знаете о том, что ваш ум пуст (иначе говоря, когда вы встречаетесь со своим не-умом и не видите внешнее), тогда вы за пределами заблуждения и осознанности.

Я никогда не встречал утверждения, которое извещало бы о том, что вы за пределами осознанности. Но Бодхидхарма абсолютно рационален, логичен и экзистенциально истинен, поскольку, когда вы не больны, думаю, вы не станете носить все время при себе лекарства. Когда вам становится лучше, когда исчезает ваша болезнь, вы жертвуете свои оставшиеся лекарства фешенебельному клубу. Что вы будете делать с этими лекарствами? Дорогому клубу лекарства нужны для того, чтобы демонстрировать всему миру, что этот клуб - великая благотворительная организация. Лекарства бесполезны для вас, и вы собирались выбросить их - так почему бы ни повеселиться, жертвуя их фешенебельному клубу? Вот потеха - вы жертвуете фешенебельному клубу то, что бесполезно для вас. А этот клуб раздает лекарства бедным, и дорогой клуб, ничего не потратив, становится благотворительной организацией.

Так же дело обстоит с несчастьем и осознанностью. Заблуждение исчезает - зачем же тогда осознанность? Это не значит, что вы засыпаете. Это просто значит, что осознанность становится самой вашей природой, и вы уже не осознаете ее.

А если вы за пределами заблуждения и осознанности, другой берег не существует. Зачем тогда нужен другой берег? Другой берег был всего лишь символической концепцией. Этот берег - мир, а другой берег - рай. Когда исчезают мир и привязанность к миру, кому нужен рай? Вы уже в раю, где бы вы ни были. Одно суфийское изречение звучит так: «Рай там, где есть просветленный человек». Рай - это то, что в вашем существе.

Татхагаты нет ни на этом, ни на том берегу. И его нет посреди реки.

Это только возможности. Вы можете быть на этом берегу, на том берегу или посреди реки.

Татхагаты нигде нет. Можно сказать, что тот, кто понял, пребывает или повсюду или нигде. И то и другое означает одно и то же.

Но в последней сутре Бодхидхарма снова вспоминает свое неприятие архат: ... а смертные на этом берегу. На другом берегу архаты и смертные. Архаты посреди реки, они движутся к другому берегу, который не существует. Архаты все еще носят в себе противоположное заблуждение. А смертные на этом берегу. Поле будды находится на другом берегу.

Но в тот миг, когда вы оказываетесь на другом берегу, другой берег исчезает. Вы просто свет в самих себе.

Но Бодхидхарма не может забыть об архатах. Он помещает их на середину реки, ни на этот, ни на тот берег. Архаты тоже на другом берегу, как и бодхисаттвы, как и будды. В тот миг, когда они достигают другого берега, оба берега одновременно исчезают. Они неожиданно пробуждаются и обнаруживают, что они часть всего сущего, и на них изливаются благословения.

Если бы Бодхидхарма мог забыть о своем неприятии архат и использовать вместо слова «ум» слово «не-ум», его сутры были бы совершенными, без недостатков. Но сутры прекрасны даже при наличии этих двух недостатков. Каждый понимающий человек может сделать так, что вы осознаете эти два недостатка.

Ничего не отталкивайте. И используйте, если это возможно, самое близкое к реальности слово. «Ум» - это не самое близкое слово к медитации, самое близкое слово - «не-ум».

Наверное, архаты были неприятны Бодхидхарме потому, что они, став просветленными, никогда никому не помогают. Они даже не говорят. У архат трудно что-либо выяснить. Но я чувствую, что каждый человек должен быть собой, своей индивидуальностью и уникальностью. У архат есть своя уникальность. Став просветленными, они погружаются в полное молчание.

Бодхидхарма не принимает архат, поскольку считает, что они должны быть более сострадательными. Они должны помогать другим людям становиться просветленными. Если вы рассмотрите аргументы обеих сторон, вы увидите, что правы и те и другие, только каждые по-своему. Архаты говорят: «Не стоит вмешиваться в чужую жизнь. Если человек хочет оставаться непросветленным, это его право». Архаты говорят: «Не вмешиваясь в жизнь других людей, мы проявляем сострадание».

Бодхисаттвы говорят: «Мы проявляем сострадание, изо всех сил помогая дру^гим людям становиться просветленными. Наше сострадание в этом».

Я полагаю, что и у архат и у бодхисаттв замечательные аргументы, ни в одном их аргументе нет ничего неправильного. Существование многомерно, у него много проявлений.

Понимающий человек, находящийся на вершине, нигде не увидит никакого противоречия. В его понимании и ясности все противоречия станут дополнять друг друга.

– Правильно, Маниша?

– Правильно, Ошо.

Сутры главы 14