Бодхидхарма - мастер света

Те, кто понимают ум, достигают просветления с минимальными усилиями. Те, кто не понимают ум, тщетно практикуют.

Психоаналитиков надо приписать к тем, кто не понимает ум, а между тем они практикуют на себе и на других что-то абсолютно бессмысленное. Это полная потеря времени, жизни и энергии. Психоанализу надо понять мистические пути Востока, и тогда он пройдет через преображение, тогда он окажет людям значительную помощь.

Но трудность в том, что эта профессия со временем отомрет, а тысячи психоаналитиков, которые сейчас зарабатывают кучу денег, не будут готовы к такому повороту событий. Ненужность их профессии превратится в проблему. Эта проблема уже такая глубокая, что необходимо искать выход. Иначе даже если кто-то поймет рассудком происходящее, он все равно не будет готов что-то предпринять, поскольку такое изменение разрушит его деловые интересы.

У врачей такая же ситуация. Они помогают пациенту излечиться, но в глубине души они хотят, чтобы пациент лечился как можно дольше. Они не хотят убивать его, поскольку такие действия не сослужат добрую службу их ремеслу, но они хотели бы, чтобы человек висел между жизнью и смертью как можно дольше, потому что, чем дольше он висит между жизнью и смертью, тем дольше врачи получают с него деньги. Если пациент излечивается, с их доходами покончено. Если он умирает, с их доходами покончено. Поэтому врачи хотят, чтобы пациент ни жил, ни умирал. У них свои желания, но это происходит бессознательно. Возможно, ни один врач не осознает ясно все это.

Я слышал такую историю. Один молодой человек, получив ученую степень, приехал из медицинского колледжа домой. Его отец был врачом, и он послал сына в колледж, чтобы и тот стал врачом. Сын впервые вышел на работу и увидел престарелую женщину, которая приходила на прием к отцу, когда молодой человек еще был ребенком. Практикант не мог поверить в то, что она до сих пор не излечилась.

Сначала сын объявил отцу:

– Я приехал домой. Ты постарел и устал. Отдохни. Я сам позабочусь о твоих пациентах.

Через три дня сын сказал отцу:

– Ты удивишься. Я за три дня излечил женщину, которую ты не мог излечить за тридцать лет.

Отец хлопнул себя ладонью по лбу и воскликнул:

– Идиот! Ты выучился на деньги этой женщины! А теперь ты вылечил ее. Она так богата, что могла бы оплатить учебу двоих твоих братьев-студентов. И она довольно крепкая. Она не умрет, но нам нужно держать ее здоровье в посредственном состоянии.

Парень ничего не понимал. Тогда старик дал ему совет:

– Сначала выучи основное правило: если к тебе приходит бедняк, излечивай его быстро. А если к тебе является богач, тогда тяни время, лечи его неспешно.

В Китае, для того чтобы избежать подобной ситуации, уже несколько тысяч лет практикуют совершенно иную систему. Думаю, подобную систему должен практиковать и человек будущего. В Китае врачу не платят за лечение пациента, ему платят, если его пациент здоров. У каждого врача есть свои пациенты, которые платят ему, когда они здоровы. Если же кто-то заболевает, этот человек перестает платить своему врачу. И врач обязан лечить заболевшего пациента за свой счет.

Эта ситуация кажется странной, но в Советском Союзе тоже ввели такую систему. Там этот эксперимент проходит выборочно.

Но этот процесс невероятно важен. У каждого человека должен быть свой врач. К каждому врачу нужно приписывать определенное количество людей. Если люди здоровы, они должны платить врачу за свое здоровье. Но если они заболевают, их должен лечить врач из своего кармана. Разумеется, врач в такой ситуации станет быстро лечить пациентов, и он не захочет, чтобы его пациенты болели.

Психоаналитику нужно платить, только если его пациент становится независимым, бдительным, если он выходит за пределы ума. Но если человек падает в ум или ниже ума, тогда психоаналитик должен излечивать его из своего кармана. Такая ситуация все переменит.

Осознанность - это ваша сила.

Зависимость от своей силы приносит великую свободу, силу и цельность. Ум отрубают от корней, скоро он высыхает. И место, которое занимал ум, больше ничего не занимает, теперь это чистое пространство. Это и есть ваше настоящее, подлинное существо.

В последней строке я не могу согласиться с Бодхидхармой. Я не знаю (и невозможно знать), ему ли принадлежит эта строка или же ее добавили ученики, составляя записи. Но это не важно. А важно то, что я должен сделать так, чтобы вы осознали неправильность последней строки, когда мастер говорит: «Невозможно найти то, что за пределами ума». Нет, все не так. Выход за пределы ума - это единственная возможность роста человека.

Поэтому я хочу сделать добавление:

Невозможно найти то, что за пределами ума... кроме себя, кроме просветления, а это два названия одного и того же явления.

Просветление - это нахождение себя.

Кроме просветления, вы, разумеется, ничего не найдете за пределами ума. Но без такого добавления это утверждение опасно, и оно может испортить умы людей. Люди могут остановиться на уме, полагая, что за его пределами ничего нет. А на самом деле, за его пределами все. Что такое ваш ум? Это только мыльные пузыри, надписи на воде, или, в лучшем случае, песочные замки, которые может сравнять с землей легкий ветерок.

Ваш ум - это ничто иное, как дутое явление. Но, когда вы живете в придуманном мире, вам живется веселее. Но стоит вам взглянуть на все это извне, как иллюзии исчезают.

Но ученик спрашивает: «Но разве можно называть созерцание ума пониманием?»

Когда великий бодхисаттва делает глубокие изыскания в совершенной мудрости, он понимает, что у деятельности его ума есть две стороны: чистая и нечистая.

Для того чтобы знать об этой простой вещи, не нужно быть великим бодхисаттвой. Вы можете посмотреть в свой ум, и вы найдете это различие, то есть у вас есть чистые дела и нечистые дела. У вас есть любовь и ненависть, у вас есть покой и напряжение, у вас есть сострадание и жестокость, у вас есть созидательность и разрушительность. Не нужно быть великим бодхисаттвой; все, у кого есть ум, могут без всяких усилий узнать о том, что у жизни есть две стороны: чистая и нечистая.

Чистый ум радуется праведным поступкам, а нечистый ум помышляет о зле. Мудрецы те, на кого не влияет нечистота.

Я еще раз хотел бы сделать небольшое добавление, иначе вы кое-что поймете неправильно. Сутра говорит: «Мудрецы те, на кого не влияет нечистота». Влияет ли на мудрецов чистота? На самом деле, мудрец определяется способностью не подпадать под влияние, ни чистое, ни нечистое, потому что тот, кто может подпасть под влияние чистоты, может подпасть под влияние и нечистоты. Эти качества не сильно отличаются друг от друга. Поэтому я сказал бы: «Мудрецы те, на кого не влияет ни чистота, ни нечистота».