Боевой Дзэн – искусство жить

Боевые искусства на Востоке стали переносить акцент на личностный духовный рост в шестнадцатом веке, когда наметилась тенденция ослабления нужды в навыках ведения боя в условиях сражения. Боевые искусства трансформировались из практических средств битвы не на жизнь, а на смерть, в духовную образовательную тренировку, направленную в первую очередь на развитие личных качеств. Так, к примеру, сражение на мечах кендзютсу стало «путем меча» – кен-до.

Скоро другие боевые искусства добавили окончание «до», означающее «путь» или более полно «путь к просветлению, самореализации». Эти элементы дзэн отражены в различных степенях в айки-до, каратэ-до, тае-квон-до, хапки-до, джит-кюн-до и других.

Роль дзэна в боевых искусствах не поддается простому определению, потому что дзэн, по сути, не имеет теорию: это как бы внутреннее знание, для которого нет четко зафиксированных догм. Дзэн боевых искусств отвергает силу интеллекта, но устремлен на интуитивный акт. Конечной целью здесь является освобождение индивидуума от зла, иллюзий и ложных устремлений. Для человека, начинающего вводить дзэн в свое боевое искусство, следует помнить, что это необходимо делать медленно и непрямым образом. Первое, что необходимо уяснить в этой связи – то, что место, в котором мы практикуем дза-дзэн и дальнейшую боевую технику, не есть тренировочный зал. Оно обретает понятие до-дзе – миниатюрного космоса, где мы контактируем с нашей самостью – нашими страхами, волнениями, реакциями, привычками. Это арена «ограниченных конфликтов», на которой мы противостоим противнику, перестающему быть противником и превращающегося в партнера, призванного помочь нам понять более полно самих себя. Это место, где мы можем узнать очень многое в сравнительно короткий срок о том, кто мы есть и как мы реагируем на обстоятельства. Конфликты, возникающие внутри до-дзе, помогают нам справляться с конфликтами в жизни. Полная собранность и дисциплина, так необходимые для изучения боевых искусств, с благотворным влиянием переносятся в повседневную жизнь. Активность в до-дзе учит нас правильно воспринимать все новое, незнакомое, таким образом становясь источником познания, или, используя терминологию дзэн, – источником просветления.

Просветленное состояние сознания есть естественное и истинное состояние любого обычного человека, которое он должен лишь выявить, актуализировать в своем внешне мрачном сознании.

Н.В.Абаев

Далее хотелось бы предупредить, что хотя каждый желающий может прочитать о дзэне в боевых искусствах, истинное знание имеет опытный характер. Как объяснить вкус сахара? Вербальное описание не даст нам ощущения. Для того, чтобы узнать вкус, необходимо попробовать. Философия искусств, философия поединка на любом уровне не может быть в конечном итоге интеллектуализирована. Она предполагает опыт и лишь личный опыт. Таким образом, хотя говорить и надо, но в данном случае слова передадут лишь часть смысла – остальное добавит личный опыт.

Дзэн не поддается положительному определению. Путь освобождения можно описать лишь косвенно, указывая на то, чем он не является, подобно тому, как скульптор обнажает образ, удаляя лишние пласты мрамора.

А.Б.Уоттс

Мы должны отметить, что когда сами достигли духовных истоков боевых искусств, само качество жизни до неузнаваемости изменилось, обогатив отношения с людьми и в то же время, введя в близкий контакт с самим собой. Мы увидели, что просветление просто означает определенные узнавания внутренней гармонии обычной жизни. Надеемся, что строки из «Кодекса самураев» станут прекрасной иллюстрацией вышеизложенному: – Человек, достигший мастерства в искусстве, раскрывает его в каждом действии.

«До» есть метод, учение, дающее возможность понять в полной мере природу вашего сознания. Это путь будды, буцу-до, ведущий к раскрытию вашей изначальной природы, к пробуждению от оцепенелости спящего эго.

Т.Дешимару

Глава 2 Недуальность

Тот, кто проник туда, где небо и земля не разделялись, – где Инь и Ян еще не разделились, – о том и говорят, что он достиг совершенства…

На основе взаимопроникновения и борьбы противоположностей складывается противоречивое состояние расчлененности и одновременно единства в каждом предмете и явлении природы…

Простой незамысловатый рисунок: круг, поделенный пополам волнообразной линией, одна половина которого белая – «Ян», другая – контрастно черная – «Инь», и в каждой из них содержится в зародыше полюс противоположного принципа, как бы указывая на их неразрывные отношения друг с другом.

Символу этому сотни и сотни лет. Так в мудрой простоте обозначили древние философы взаимодействие и борьбу противоположностей: движения и покоя, активного и пассивного, мужского и женского, света и тьмы, – усмотрев, что именно во взаимодействии и борьбе противоположностей – реальная основа всего сущего. За простотой визуального восприятия символа кроется сложное и бесконечное для познавания внутреннее движение сил, совершающееся и проявляющееся в каждый миг, каждого явления природы; обеспечивающее развитие и являющееся формой проявления энергии жизни.

Закон ЯН-ИНЬ – это правило в небесах и на земле, это сущность миллиона разнообразных вещей, это начало и сущность жизни и смерти.

Нэй-цзин

Древняя монада, несущая знак высшей истины, представляет реальность вселенной, реальность, динамически управляемую бесконечным потоком различных, уникальных по своей сути, взаимозависимых систем, сосуществующих в единстве взаимодействия.

Полярности светлого и темного не означают однако существования чего-либо самого по себе. В этом контрасте классического сочетания цветов отражены отношения этих взаимозависимых элементов, кажущаяся расчлененность которых, в действительности, и есть универсальное единство. И все эти сложные понятия заключены в круге, поделенном волнообразной линией…

Целое осталось недоказанным, известны только части. Мы не можем доказать целого, но мы можем чувствовать его. Рука не может доказать меня, но она может чувствовать меня. Она может исследовать свои глубины и, достигнув дна, стать мной.

Шри Раджниш

Глубокий смысл символа включает в себя представление гармонии уравновешенности противоположных явлений. Нарушить гармонию способен лишь избыток, давление одного полюса на другой. И с этого-то момента согласие прекращается, а порядок и гармония обращаются хаосом. Идет захлестывание одного цвета другим, все распадается на белые и черные частицы, перемешивающиеся в буре неистовых сил, приведенных в яростное движение мельчайшей избыточной частичкой, нарушившей закон равновесия…

Но серый туман хаоса в конце концов рассеивается, распадаясь на составные – белое и черное. И снова гармонично сосуществуют свет и тьма, небо и земля, жизнь и смерть, добро и зло, и снова какой-нибудь мудрец, познавший великую сущность бытия, чертит круг с белой и черной половинками, радуясь удачно найденному символу.

Ю.Х.

Истинность бытия, каким она познается в истории, проявляется в единстве субъекта и объекта, в восприятии компонентов бытия без раздутости их форм.

Т.Д.Судзуки

Недуальность

– Единый Меч Реальности никогда не изнашивается, разрушая бесчисленные жертвы эгоизма…

Единая Реальность. Способность проникновения в сие понятие и выработка стабильно удерживаемого состояния сознания, при котором любая частность жизни не суживает это сознание до своих рамок, а открывается в полноте своего содержания как часть всегда подразумеваемого единства – вот задача, достойная личности, ставшей на Путь познания единой Реальности. Много ошибок и недоразумений могут возникнуть сразу у привыкшего к восприятию дифференцированного мира ума, ориентирующегося от вещи к вещи, от понятия к понятию, а зачастую лишь от определения к определению, от термина к термину, оставляя без внимания целостное восприятие. Одним из таких заблуждений может стать неверное восприятие дуальности и недуальности. В процессе развития измененной формы сознания, когда все вещи как бы перестают видеться вверх ногами, а реализуются в их истинной самости, не следует иметь напряженное чувство ожидания чего-либо, стремления к какой-либо идее. Но это, в свою очередь, не следует понимать как бесцельное времяпрепровождение. Праджня Парамита Сутра говорит: «Форма есть пустота, а пустота есть форма». Но привязаться к этому заявлению означает ни что иное как впасть в идею дуализма, то есть дифференцированного восприятия действительности, ибо тут есть Вы – форма и пустота как целостность мира, которую Вы пытаетесь реализовать через Вашу форму. И так снова появляется дуальность, двойственность. Изменим слегка высказывание и получим: «Форма есть форма, а пустота есть пустота». Тут уже нет дуализма. Пока в Вашей практике Вы пытаетесь остановить сознание, скачущее от вещи к вещи, эта стадия выражается формулой: «Форма есть пустота, а пустота есть форма». Но в этой сознательной практике Вы можете стать единым с Вашей целью. И когда Ваша практика не требует усилий, сознание останавливается. Эта стадия выражает: «Форма есть форма, а пустота есть пустота».

Остановка сознания не означает остановку активности его. Сознание обретает уравновешенное восприятие целостности окружающего мира и пронизывает все тело. Сознание следует за дыханием, не возбуждаясь на него, так как действует спонтанно, интуитивно, пользуясь законами изначальной природы без фильтра дискриминирующего интеллекта, то есть без ограничений предрассудков, заблуждений, замутненных факторов.

В практике дзэн нет фиксации на чем-либо конкретном, даже на понятии Пути, Будды и тому подобного, поскольку, как только Вы концентрируетесь, скажем, на том, что Вы делаете, сразу включается дуалистический подход к действительности, внутреннее проговаривание, переживания по поводу действия или идеи. Если же Вы не комплексуете по поводу того, что делаете, или по поводу какой-либо вещи, идеи и т. д., а просто делаете или просто имеете в виду ту или иную идею, не переживая по этому поводу, то и говорить на сей счет нет необходимости. Когда Вы сидите – сидите, когда едите – ешьте и не переживайте по этому поводу. Иначе Вы становитесь привязанным к определенной вещи или действию.