Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Большая книга занимательных фактов в вопросах и ответах
Шрифт:

7.170. Почему Иисус Христос часто порицал фарисеев и при этом почти не упоминал о саддукеях?

Фарисеи – одна из трех древнееврейских религиозных сект, возникших в период расцвета династии Маккавеев (около 150 года до нашей эры) и просуществовавших вплоть до разрушения Иерусалима римлянами в 70 году нашей эры. В отличие от саддукеев, к которым принадлежала почти вся иудейская родовая и денежная аристократия, фарисеи были выходцами из народных масс и в вопросах внутренней политики всегда стояли на стороне народа против посягательств господствующего класса. Фарисеи вели простой, воздержанный образ жизни, отказываясь от дорогостоящей пищи и всякой изнеженности. Они выдвинули реформаторский по тем временам лозунг: «Закон для народа, а не народ для закона». Фарисеи представляли свободной воле человека лишь ограниченную роль и в этом отношении занимали промежуточное положение между ессеями, которые все приписывали предопределению, и саддукеями, признававшими абсолютную свободу воли и утверждавшими, что судьба человека находится всецело в его собственных руках. В связи с указанным фарисеи отличались большей терпимостью, чем саддукеи, а также проявляли снисходительность при назначении наказаний и стремились к полному упразднению смертной казни. Фарисеи верили в бессмертие

души, в воскресение мертвых и загробное воздаяние за добрые и злые дела, совершенные в земной жизни. Эти стороны учения фарисеев, а также их вера в существование ангелов и духов оказали влияние на устои христианства. Иисус Христос обвинял фарисеев в притязании на святость, гордости и лицемерии. Однако суровые порицания Христа были чаще направлены против фарисеев, чем саддукеев, главным образом потому, что надменные и богатые саддукеи были так далеки от царства Божия, что призывать их к нему просто не имело смысла. Хотя фарисеи в целом также враждебно относились к Иисусу и его учению, некоторые из них, как «уважаемый всем народом» законоучитель Гамалиил, в первые годы христианства проявляли в отношении его терпимость и осторожность, а другие стали его приверженцами, о чем наиболее ярко свидетельствует пример великого «апостола язычников» Павла.

7.171. В чем басня И. А. Крылова «Стрекоза и муравей» противоречит учению Иисуса Христа?

В этой басне, известной, наверное, каждому школьнику христианского мира (во Франции ее автором считают Лафонтена, в Греции и многих других странах – Эзопа), высмеивается попрыгунья Стрекоза, бездумно пропевшая все лето, а с наступлением зимы оказавшаяся на грани холодной и голодной смерти. Симпатии автора басни явно на стороне трудолюбивого Муравья, предусмотрительно позаботившегося летом о жилье и запасах продовольствия на зиму; именно к Муравью обращается Стрекоза с просьбой прокормить и обогреть ее до прихода весны. Однако такая позиция автора басни, бесспорно, противоречит доктрине христианства, основатель которого, по свидетельству евангелиста Матфея (6:25–26, 34), говорил своим ученикам: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. <…> Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы… <… > Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы». Просто удивительно, как славная своей строгостью царская цензура допустила публикацию в православной России столь крамольного произведения!

7.172. Почему Иисус Христос осуждал стремление к обеспеченному будущему?

Главной целью человеческой жизни Иисус Христос провозгласил служение Богу, поиск «Царства Божия и правды Его», а решающим условием достижения этой цели – самоотверженную готовность к отказу от любых выгод и преимуществ, к добровольной нищете во всем, ибо «никто не может служить двум господам» и «не можете служить Богу и маммоне», то есть богатству. При этом слова «нищета» и «богатство» трактуются в самом широком смысле (знаменитая Нагорная проповедь начинается словами «Блаженны нищие духом…»). Именно отсюда – осуждение стремления к обеспеченному будущему, к каким-либо гарантиям благополучия, призыв не заботиться о завтрашнем дне, «ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Матфей 5:3; 6:24, 33–34).

7.173. Как христианская церковь следовала провозглашенному Христом принципу нищеты, согласно которому «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф 19:24, Мк 10:25, Лк 18:25)?

Евангелисты свидетельствуют, что Иисус считал безнравственным любое стремление к частной собственности, к личному обладанию имуществом. Эту же точку зрения разделяли его ближайшие ученики: в иерусалимской христианской общине, возглавляемой апостолами Петром и Иаковом, господствовал принцип безоговорочной общности имущества. Однако самозванному апостолу Павлу идея бедности и общности имущества была уже совершенно чужда, имущественные различия между людьми представлялись ему естественными и неизбежными. В отличие от Петра, Павел не требовал от богачей при обращении в христианство продажи своего имущества и передачи вырученных денег общине, а считал достаточным, если те щедрыми подаяниями поддерживали нуждающихся единоверцев и уповали на Бога. Возглавлявший католическую церковь в 1316–1334 годах папа Иоанн XXII жестоко (с использованием инквизиционных трибуналов) преследовал тех, кто, ссылаясь на Иисуса Христа, проповедовал нищенство. Буллой 1321 году был запрещен спор о том, как относился Христос к вопросу о нищете и частной собственности. Мало того, в 1323 году Иоанн XXII объявил, что всякого рода ссылки на Библию с целью «идеализировать» нищету и бедность являются ересью. Под эту буллу подпал, в частности, генерал францисканского ордена Чезена, вынужденный бежать в Германию.

7.174. В чем состояла цель обязательного для католического духовенства целибата и всегда ли эта цель достигалась?

Целибат – обязательное безбрачие католического духовенства – не является одной из основ христианского учения, Иисус Христос не предъявлял своим последователям никаких требований относительно не только целибата, но даже единобрачия. Однако апостол Павел в Первом послании к Тимофею указывает, что «диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим» (3:12). В первом послании к коринфянам Павел также говорит, что «хорошо человеку не касаться женщины. Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа» (7:1–2). Это требование Павла относительно единобрачия в первые столетия христианства создавало трудности с формированием кадров духовенства, а потому часто не выполнялось. Особую «мягкость» в этом вопросе проявил папа Каликст I (217–222), который, ссылаясь на то, что в ковчеге Ноя рядом находились «и чистые и нечистые твари», разрешал духовенству и конкубинат (фактическое сожительство мужчины и женщины с намерением установить брачные отношения), и даже многоженство. Положение кардинально изменилось с развитием феодализма, когда церковь стала крупным собственником. Так, в IX веке во Франкском государстве от трети до половины всей земли принадлежало церкви, а доход ее значительно превышал половину дохода всей монархии. В этот период и появились первые папские декреты о введении целибата духовенства, их целью было предотвратить дробление церковных земель между наследниками церковных прелатов. Эти попытки привели к тому, что многие прелаты стали отказываться от духовного сана, поэтому декреты пап о целибате в период раннего Средневековья фактически

не выполнялись. Строгого соблюдения целибата потребовал папа Григорий VII (1073–1085), запретивший женатым священникам исполнять свои церковные обязанности. Практически целибат укрепился с середины XIII века. Папа Павел VI (1963–1978) пресек попытки пересмотреть вопрос о целибате и подтвердил его незыблемость и «святость». Следует отметить, что протестантские церкви целибат отвергают, а в православной церкви он обязателен только для монашества.

7.175. Почему духовный центр раннехристианских общин переместился из Иерусалима в Рим?

Иерусалим перестал быть центром христианства из-за рано начавшихся в Палестине гонений на христиан, а также из-за стремления самих христиан отмежеваться от иудеев – особенно после разрушения Иерусалима римлянами в 70 году нашей эры. С переносом своего центра в Рим, столицу великой империи, христианство избавлялось от ореола религии узко-замкнутой секты из далекой провинции. Особое значение этого города для христианской церкви обосновывалось также ссылками на деятельность апостолов Петра и Павла в Риме. Кроме того, Рим предоставлял больше возможностей воздействовать в христианском духе на авторитетных политиков и крупнейших деятелей культуры и тем самым способствовать более широкому распространению веры.

7.176. Культ какого божества противопоставляли раннему христианству в Римской империи?

Для римской религиозной практики до 249 года нашей эры была характерна открытость верованиям других народов. Римское государство проявляло терпимость к чужеземным религиям, покуда их приверженцы не посягали на официальный, прежде всего императорский, культ (а так поступали только иудеи и христиане). Наряду с христианством в Римской империи были широко распространены восточные культы, в особенности митраизм – почитание иранского бога солнца Митры. Культ Митры был одним из главных соперников христианства – особенно в военных кругах, – ибо Митру считали богом, приносящим победу. В культе Митры центральное место занимало умерщвление Митрой быка, что воспринималось как жертвоприношение – залог жизни и спасения. В представлении о Митре как боге-спасителе есть сходство с христианством – оба учения провозглашали равенство среди посвященных, особое внимание уделяли бессмертию: обещали воскресение из мертвых и последующую блаженную жизнь. Святилище Митры (митреум) представляло собой сооружение (часто полу-подземное) с проходом между широкими уступами, на которые опирались молящиеся во время церемоний. На дальней стене могла помещаться фреска или рельеф с изображением Митры, представляемого как молодой человек во фригийской шапке, часто стоящий на коленях на спине быка и поражающий его ударом меча в горло.

7.177. Что такое анафема?

Анафема, или отлучение, – исключение из религиозной общины, в прошлом широко практиковавшееся как мера церковного наказания в католицизме, православии, иудаизме и некоторых других религиях. Церковь использовала анафему и в политических целях. Среди подвергшихся анафеме иудейскими раввинами – Бенедикт Спиноза, католической церковью – Джордано Бруно и Ян Гус, русской православной церковью – Григорий Отрепьев, Степан Разин, Иван Мазепа, Емельян Пугачев, Лев Толстой.

7.178. Когда и почему в Риме начались систематические общеимперские гонения на христиан?

В 249 году римский император Деций Траян, стремясь упрочить внутренний мир в государстве и считая рост христианского населения опасным для Рима, издал эдикт, согласно которому все христиане, без различия пола, возраста и положения, должны были совершить жертвоприношение в честь государственных богов и получить об этом специальное удостоверение. Многие из живших в империи христиан в этой ситуации не могли найти никакого компромиссного решения и подверглись гонениям, однако значительная их часть предпочла подчиниться указу. Послушных императорскому эдикту называли «падшими», среди них принято выделять три группы: одни принесли жертву с соблюдением всего языческого ритуала; другие («ладанщики») – с опущением многих церемоний, в глазах христиан особенно одиозных; третьи путем подкупа чиновников ухитрились получить требуемую квитанцию, фактически не исполнив императорского указа (их стали называть «квитанционными христианами»). Гонения на христиан повторились при императоре Валериане, когда в 258 году были убиты папа Сикст II с шестью диаконами во время богослужения в катакомбах.

7.179. Какую роль в судьбах христианства сыграл римский император Галерий?

Галерий, приемный сын императора Диоклетиана (284–305) был одним из главных вдохновителей новой волны преследований христиан, которыми ознаменовалось правление этого императора. Диоклетиан не пожелал ждать смерти, чтобы стать богом, и потребовал, чтобы перед ним падали ниц и чтобы ему при жизни отдавали божеские почести. Бюст императора занял место под орлами легионов, у алтаря его имени приводили воинов к присяге. Служившие в римской армии христиане – а их становилось все больше и больше – не могли выполнить это требование императора, и Диоклетиан в 302 году исключил из армии офицеров и солдат, исповедовавших христианство. В 303 году он запретил христианские собрания, приказал разрушить церкви, уничтожить богословские книги и отречься от христианской религии под страхом лишения гражданских прав. Когда в Сирии и Каппадокии в ответ на эти меры начались военные бунты, Диоклетиан приказал арестовать все духовенство и держать его закованным до тех пор, пока заключенные не принесут жертву Юпитеру и Геркулесу, воплощением которых считались Диоклетиан и его соправитель Максимиан. В 304 году был издан четвертый эдикт, в силу которого все городское христианское население должно было принести богам жертвы под угрозой длительного тюремного наказания, пыток и даже смертной казни. Тот же Галерий, ставший в 305 году императором и продолжавший рьяно преследовать христиан, в 311 году, за несколько дней до смерти, внезапно издал эдикт о веротерпимости, предписывавший всем христианам молиться о его выздоровлении. Согласно этому эдикту христианство объявлялось разрешенной религией.

7.180. В связи с каким событием римский император Константин стал склоняться на сторону христианского Бога?

В 312 году в борьбе за корону Римской империи столкнулись Константин и Максенций. Оба они не вели антихристианской политики, дорожили солдатами-христианами и считались со все растущей силой христианского населения. За Константином даже укрепилась репутация защитника христиан: он и во времена диоклетиановских преследований христиан старался не участвовать в них. Перед решающим сражением у Мульвиева моста (к северу от Рима) армия Константина была вдвое меньше, чем у Максенция.

Поделиться с друзьями: