Будда, боги, люди и демоны
Шрифт:
Сингальский буддизм имеет непростую историю. Судьба учения, жизнь монашеской общины не избежали определенных сложностей и противоречий. Хотя местное вероучение буддистов считается и теперь наиболее близким первоначальному образцу, тем не менее на Ланке в различные века существовали секты махаянистского и ваджраянистского толков, они оказали определенное воздействие на исконное вероучение буддистов–сингалов. Внутренние распри в монашеской общине принимали иногда острые формы.
Древнейшим буддийским центром Ланки был монастырь Махавихарая, основанный самим миссионером Махиндой. Роль этого религиозного учреждения всегда была очень значительной в культурной жизни острова. В I в. до н. э. во время правления царя Ваттагамани образовался знаменитый монастырь Абхаягири–вихарая, ставший в дальнейшем оплотом сектантства в сингальском буддизме. Здесь было сильно влияние идей махаяны. Разобщение монашеских братств двух этих монастырей с течением времени усиливалось и привело позднее к острой борьбе между ними. Особенно сильными эти столкновения сделались спустя более двухсот лет, в правление Вохарики Тиссы. Монастырь Абхаягири стал в это время центром
Секта вайтульявадинов существовала до начала VII в., далее сведения о ней не встречаются — видимо, она окончательно растворилась в школе Махавихары. Однако волны махаянистских влияний еще неоднократно докатывались до острова. Некоторые секты, существовавшие при Сене I (831–851), отождествляются как выразители идей ваджраяны, или ваджраявады — так называемого тантрическо буддизма, секты с особым мистическим направлением, б'oльшая часть учения и обрядов которой носили эзотерический характер, а сочинения были написаны тайным языком, непонятным непосвященным. Судя по историческим находкам (таблицам с махаянистскими текстами, статуям Будды, бодхисаттв, богов махаянистского пантеона и т. д.) к IX в. влияние махаяны на культовую практику буддистов этого времени было чрезвычайно велико: прежде всего оно сказалось в развитии ритуалов магического характера. Затем последовали двести лет иноземных вторжений (с юга Индии) и междоусобных войн (IX XI вв.), которые привели к общему упадку буддизма в стране. В хрониках говорится, что когда Виджаябаху I (1059–1114) разбил Чолов и сделался сингальским царем, на острове нельзя было найти пяти посвященных монахов, необходимых для проведения церемонии посвящения новых членов, приема их в общину. Виджаябаху объявил себя покровителе буддизма, стал восстанавливать разрушенные монастыри и пиривены (монастырские буддийские школы), начал строить новые монастыри и различные культовые сооружения в Полоннаруве, которую он избрал своей столицей вместо опустевшей и заброшенной Анурадхапуры. Виджаябаху отправил религиозную миссию к бирманскому царю Ануруддхе с просьбой прислать посвященных и образованных монахов для восстановления монашеской общины на Ланке. Бирманские наставники прибыли на остров с проповедями и толкованием «Трипитаки» и комментариев к ней. Виджаябаху I восстановил три основных монастыря — Махавихарая, Абхаягиривихарая и Джетаванавихарая и их школы.
Важные мероприятия в функционировании буддийской сангхи были проведены при Паракрамабаху I (1153–1186). Он старался примирить противоречия, вновь разгоревшиеся между представителями различных течений, существовавших в трех главных монастырях острова, стремился к «очищению» и унификации сангхи. Некоторые секты отличались особым свободомыслием в отношении монашеских правил, их уставы допускали возможность семейной жизни для монахов, что противоречило ортодоксальным хинаянистским взглядам. Паракрамабаху I с помощью и при участии ученого тхеры Махакасьяпы из вихары Удумбарагири провел собор, на котором были представлены ведущие буддийские школы острова. На этом соборе направление Махавихары было признано наиболее соответствующим первоначальному учению Будды, а другие направления были осуждены, особенно упорные противники изгнаны из общины. Было объявлено об «очищении» общины и учения, выработан новый дисциплинарный устав, провозглашено восстановление единства сангхи, хотя напряженная борьба течений в буддийском учении Ланки, видимо, не затихала и в этот период. Начиная с XIII в. снова наблюдаются периоды упадка буддизма.
С начала XVI в. в религиозной жизни острова появились новые факторы: начался процесс колониальных завоеваний, и все европейские захватчики выступали противниками местных традиционных религий и различными средствами пропагандировали и внедряли христианство.
В новое время уже к XVIII в. относят первый этап «сингальского возрождения», во главе которого встал буддийский монах Веливита Сарананкара (1698–1778). При дворе кандийского царя Кирти Шри Раджасинхи (1747–1782) он старался возродить национальную ученость, духовные ценности народа в рамках оживления религиозной деятельности. В это время наблюдается подъем сингальской литературы, создаются новые труды по грамматике, народной медицине, буддийские сочинения по вопросам философии и морали.
С особой силой начинает проявляться стремление сингалов к национальному возрождению в последней трети XIX в., прежде всего в религиозной сфере. Возникают буддийские печатные органы, буддийские общества, вступившие в активную дискуссию с христианством. В 1874 и 1875 гг. основаны буддийские школы–пиривены (соответственно, «Видьодая» и «Видьяланкарая»), которые играли важную роль в пропаганде буддийских знаний. Позднее, уже в середине XX в., на их основе были образованы буддийские университеты. В конце XIX—начале XX в. движение за буддийское культурное возрождение возглавил крупнейший религиозно–просветительный деятель Анагарика Дхармапала (1864–1933). И позже движение за национальное освобождение в значительной степени вдохновлялось идеями возрождения буддизма и традиционных ценностей.
***
Основной моральный закон буддизма, выраженный в понятиях дхармы, кармы, перерождений и спасения, пронизывает и подчиняет все составные элементы общего комплекса представлений сингалов
о мире и месте в нем человека.Итак, важнейшим, универсальным законом, по буддийскому учению, является закон перерождений, связующий все сущее. Реализуется это сущее в представлении о пяти мирах, в пределах которых и совершаются перерождения, причем «разряд» каждого нового рождения зависит от некоей кармической суммы добра и зла прошлых рождений. Если за центральный мир принять мир земной, человеческий («манушья-локая» по–сингальски), то вверх и вниз от него симметрично расположатся еще по два мира (локая): дивья–локая, или дева–локая, и брахма–локая — 'высшие миры' и прета–локая и яма–локая, или апая — 'низшие миры'. Традиционная буддийская литература создает такой образ мировой конструкции.
Центром Вселенной является великая горная вершина Махамеру, которая покоится, в свою очередь, на горе с тремя отрогами, называемой Трикута–парвата. Махамеру наполовину возвышается над землей. Каждая Вселенная имеет свое Солнце, Луну и звезды. Вверх по всей протяженности Махамеру и выше, над поверхностью Земли, распределяются «раи» — шесть раев дева–лока ('миры богов'), шестнадцать раев брахма–лока ('миры брахм') и четыре арупа–лока ('бесформенных мира'). Внизу от поверхности Земли, во впадинах между отрогами Трикута–парваты, расположены ады — апая. Вокруг Махамеру кругами расположены семь горных гряд (они же границы мировых океанов), ближайшая к центру носит название Югандхара. Вся Вселенная также окаймлена круговой горной грядой Саквалагала. Первый, ближайший к поверхности земли, рай — «Чатурмахараджика», то есть рай четырех стражей света, он располагается на середине высоты Махамеру, вернее, той ее части, которая возвышается над землей. Рай царя богов Сакры, имеющий название «Таватинса», находится на вершине Махамеру и т. д.
Для народных представлений существенно, что дева–локая — это рай, обиталище богов, приют блаженной, легкой, приятной жизни, где нет ни рождения, ни болезней, ни смерти: обитатели этого мира не рождаются и умирают, а «являются» и «исчезают»; приближение конца для них знаменуется слабостью, испариной на теле и увяданием цветов вокруг них. Там нет тягот труда и забот, прекрасна и легка любовь, не знающая темных сторон. Брахма–локая представляется более абстрактно, это некий предел существования высшего порядка, рубежный перед исчезновением бытия — нирваной. Термином брахмая называются обитатели мира брахма–локая, каковы неисчислимое множество. Прета–локая — это мир демонов и духов, как правило, злоносящих. Апая, или яма–локая, — это ад, место терзаний грешников.
Бесконечная цепь перерождений, по закону кармы, и происходит в этих широких пределах пяти миров бытия. Движение по этим мирам не идет последовательно в одном направлении, положим, от низшего к высшему. Если исчерпан «пин» (иначе «пунья» — сумма моральных заслуг), то даже после брахма–локая возможно новое рождение в низших сферах. Конечная цель верующего — накопление такого количества моральных заслуг, которое прервет цепь перерождений и обеспечит переход в нирвану.
Нравственное учение составляет важнейшую часть философии и практики буддизма и представляет собой глубоко и подробно разработанную систему. Распределение религиозных и обрядовых обязанностей связано с социально–духовной градацией буддистов, актуальной в сингальской среде, с теми ступенями морального долга и святости, которые, как здесь считается, нельзя миновать на пути к достижению конечной цели — освобождению от перерождений. Каждая такая ступень — это одновременно и некая обретенная заслуга, и комплекс соответствующих обязательств. Итак, на низшей ступени помещаются миряне, принявшие буддийское учение своим законом — упасака (м. р. ед. ч.) и упасика (ж. р. ед. ч.); в обыденной жизни этими терминами обычно называют наиболее ревностных в исполнении буддийских обычаев и обрядов. Затем следует саманера — 'послушник, готовящийся стать монахом'; далее определено монашеское достоинство — бхиккху и тхера.
Для женщины, желающей покинуть мир ради религиозного служения, существует возможность обрести достоинство дасасил–матава (букв.: 'мать, принявшая десять обетов'). Этих подвижниц веры можно было бы считать монахинями, так как они полностью удаляются от мирской жизни, сопровождая это определенными знаками, бритьем головы, монашеского вида одеждами, живут в особых обителях, в целом ведут вполне монашеское существование. Однако в сингальской буддийской среде их воздерживаются называть монахинями (по–сингальски бхиккхуни), потому что есть убеждение, что настоящие монахини были лишь во времена Будды и несколько позднее, а затем традиция прервалась, и у первых монахинь не было преемниц. А поскольку приобщение к монашескому состоянию возможно лишь через прямого наставника, в данном случае наставницу, то цепочка необратимо оборвалась.
Уровню «дасасил–матава» имеется соответствующий разряд и для мужчины: это состояние «дасасил-упасака», то есть мирянина, принявшего десять обетов. Он тоже живет почти как монах: носит особое платье, бреет голову, занимается преимущественно посещением храмов, медитацией. Он может жить не в монастыре, однако в обычном доме ему по правилу отводят особое помещение. Дасасил–упасака возобновляет свой обет в каждый из дней поя, священных для буддиста, — новолуния, полнолуния и четвертей луны. По сообщениям информантов, в настоящее время принятие такого обета не имеет широкого распространения среди сингальских мужчин.