БЫТЬ

Библейский Маг и Теург, царь Соломон, подписавший этот текст именем «Проповедник», обращается к каждому Человеку каждой эпохи и каждой расы. В правдивой и суровой поэзии Екклесиаста скрыто предостережение: забывший Создателя умирает в суете и безысходности; более того – умирание души начинается с самого момента забвения Божественного Закона. Может ли грозить Человеку большее несчастье? Существует ли такой объект или такая цель, которые могли бы заменить нам духовное самоосуществление?

Человек должен знать и, хотя бы тысячной долей сердца, ощущать, что такое служение Богу, каковы его способы и что для такого служения необходимо.

В понимании обывателя служение Богу связано с посещением храма, присутствием на службе, священниками в рясах или других облачениях, а также, с прочими признаками «официальной» религии. Не отрицая несомненные достоинства этого способа богослужения, тем не менее, нельзя говорить о его исключительности или предпочтительности. Наша цель – выявить, что есть истинное служение Богу, которое осуществляется духовным путем, и что есть ложное, являющее лишь оболочку служения.

Не всякий, облачившийся в одежды священника, становится более «свят», превращается в чистый проводник Божественной Воли или получает право отпущения греха. Попытка войти в «юридические» отношения с Богом может привести только к деградации самого священника, что вовсе не редкость как в наши дни, так и в минувшие века. Между тем, большинство представителей мировых религий до сих пор говорят о своем «особом праве» совершения священнодействий – праве, приобретаемом самой причастностью к институту. Всякий Человек, указывающий на явные ошибки или на пороки служителей института – превращается в сектанта и еретика. Поневоле вспоминаются строки из «Плавания» Шарля Бодлера, достойные обличающего голоса ветхозаветного пророка:

«С десяток или два единственных религий

Все сплошь ведущих в рай и сплошь вводящих в грех,

Подвижничество, так носящее вериги,

Как сибаритство – шелк и сладострастье – мех».

Этой горькой темы мы уже касались в главе «Сатанизм во имя Бога». В среде служителей церкви есть прекрасные, преданные своему делу люди, подлинные носители Духа, но увы, их нельзя отнести к большинству.

Уклонимся от каких-либо ограничений и рамок и разработаем новую, соотносящуюся с Великим Законом схему видов богослужения. Будем исходить из нового определения Служения, которое можно сформулировать так:

Богослужением является всякий вид человеческой деятельности, имеющий духовное начало и сострадательную мотивацию.

Следовательно, развитие и укрепление своего Духа, в какой бы форме это ни выражалось – в литературном творчестве, в живописи, музыке, науке, религии, или даже в грубом физическом труде, если он освящен внутренним светом труженика и искренне посвящен им Человечеству – есть служение Богу. Это Закон.

Получаем следующую схему-классификацию богослужения как мирового явления:

(рисунок)

Схема показывает, что все виды служения Духу исходят из двух глобальных направлений: эзотерического и экзотерического. Обозначим их как внутреннее (мистическое служение) и внешнее (массовое, общедоступное).

Эзотерическое богослужение

Эзотерическая Истина – знание Магов, Мудрецов и Посвященных – есть то Солнце, которое дало свет и тепло для рождения экзотерического служения, открытого всем, кто желает его постигнуть.

В «Слове Единого Учения» об этом сказано: «Вспоенный из всех источников Веры, Любви и Мудрости, в пространствах с востока на запад, в пространствах от севера к югу – Источник пребудет открытым для всех, кто к нему приникнет».

Эзотерическая Мудрость содержит два основных метода мышления или две ветви – условно назовем их западной и восточной. Среди всего плодоносного ряда Учений, представляющих каждую ветвь, выделим Герметизм, несущий эссенцию западной ветви; выразителем же восточной назовем индо-арийскую духовную традицию, которая включает в себя Ведическое Учение и эзотерический Буддизм.

Суфизм, находящийся между ними и соединяющий дух восточного и западного мистицизма, в свою очередь, подобен ветви, тянущейся от западного учения к восточному. Корень Суфизма – на западе, в Моисеевом и Христовом откровениях, перенесенных в арабский мир Магометом, а плоды – на востоке, в переосмысленных суфиями Буддизме и Йоге.

Герметизм, прародитель Маздеизма[180], древнееврейской Каббалы, Орфико-Пифагорейского Учения и Христианского Мистицизма, возник в Древнем Египте, распространив оттуда свое влияние на Ассирию, Халдею, Иудею и Фракию. Позднее, обосновавшись в оплодотворенной Фракийским Учением Греции, он приготовил почву для прихода Пифагора, Сократа и Платона, дал могучий толчок для зарождения Философии.

Само слово «герметизм» образовано от имени Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего), называемого в Египетской Традиции «Тотом» и «Гором». Иногда неверно отождествляют Гермеса с греческим Асклепием. В основе образа Асклепия действительно находится конкретная личность Великого Посвященного – Первосвященника Египта, архитектора, спроектировавшего пирамиду Фараона Джосера, Мага и Целителя, основателя древнейшей школы врачебного искусства – Имхетепа. В древнем Риме Имхетепу-Асклепию поклонялись под именем «Эскулапа», откуда и берет начало ставшее нарицательным для врача прозвище «эскулап».

За именем Гермеса нам постепенно открывается личность Мудреца, сумевшего синтезировать все духовные знания древних в стройный метод мышления, сплавленный из религиозной науки, мистической философии и магической практики. Соединение этих элементов Служения обозначалось Магами средневековья общим названием Ars Magna – Великое Искусство.

Поэтому не следует обманываться встречающимися в разных источниках определениями Гермеса-Тота: «Сын Божий», «Божественный Мудрец», «Спаситель», «Царь» и т.п. – под Герметизмом подразумевается не поклонение личности Гермеса, а предложенный им метод мышления и служения.

Эзотерический Буддизм, или восточная тайная мудрость, опирается на индоарийские духовные традиции, синтезированные Рамой и Кришной и обновленные Буддой Шакьямунни. Будда, наследный принц из рода Шакья, носивший до просветления имя Сиддхарты, отрекся от власти, трона и земной любви, посвятив себя избавлению этого мира от бесчисленных форм страдания.

Жизнь Будды не только дает пример Посвящения, пережитого без физического присутствия Учителя, но показывает, как великая и непоколебимая сострадательная мотивация Посвященного действительно способна изменить лицо этого мира. Подобно эзотерическому Христианству, утверждающему Христоподобие каждого Человека, Буддизм считает каждого потенциальным Буддой.

Единство западного и восточного духовного мышления, их общая цель и происхождение из общего Источника подтверждается сравнением следующих двух мистических текстов:

«Наша мысль не может представить себе божество, и наш язык не может его определить. Бестелесное, невидимое, не имеющее формы не может быть воспринято нашими чувствами, и вечное не может быть измерено временем. Божество есть абсолютная истина и абсолютное могущество, а абсолютно-неизменное не может быть понято на земле».