Что Библия говорит о последнем времени

Здесь перед нами еще две причины для разрушения Вавилона: восстановление и заселение Иерусалима и восстановление храма, который был разрушен вавилонянами в 586 году до Р. X. (см. Иер. 51:11). Разрушив храм, Вавилон выказал непочтительность Самому Богу. «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы, и сниму поясы с чресл царей, чтобы отворялись для тебя двери, и ворота не затворялись» (Ис. 45:1).

Интересно, что даже в самом Вавилоне вдоль русла реки были воздвигнуты стены с воротами, однако в ночь, когда войска Кира двинулись по руслу, ворота, по–видимому, были открыты. По случаю большого пиршества, устроенного Валтасаром (см. Дан. 5), вавилонские солдаты напились вина, что заранее входило в Божий замысел.

Кто был этот Кир? «Ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня» (Ис. 45:4).

Поклонялся ли Кир истинному Богу? Нет, не поклонялся, и тем не менее Господь «почтил» его. Как почтил? Кир назван «мессией», ибо именно таково еврейское слово, переведенное как «помазанник» (см. Ис. 45:1). В Ветхом Завете оно используется лишь дважды, обозначая грядущего освободителя: один раз здесь, в 45–й главе Исайи, и другой — в 9–й главе Книги пророка Даниила (см. Дан. 9:26), где подразумевается Иисус Христос. Как мог Господь назвать мессией царя–язычника, который «не знал» Его? Очень просто: Он хотел использовать Кира для того, чтобы освободить Свой народ. Бог терпимее нас.

Историческое исполнение пророчеств Исайи и Иеремии было лишено какой–либо двусмысленности. Пришло время, и Кир нагрянул с востока, покорил народы, соседствовавшие с Вавилоном, осадил город, иссушил его воды, разрушил вавилонское царство и повелел, чтобы народ Божий вернулся в Палестину, дабы построить там новый Иерусалим.

Вторая половина Книги Откровение зиждется на пророчествах Исайи и Иеремии о «падении Вавилона». Пророчества обретают эсхатологическую окраску: Бог посылает «Кира», чтобы тот «иссушил воды Евфрата» и освободил «Израиль» от «Вавилона», дав ему возможность поселиться в новом Иерусалиме. Как всегда в Библии, пророки описывают скончание времен на языке своего прошлого: на сей раз -на ветхозаветном языке падения Вавилона.

Цари с востока

Итак, мы убедились, что всякий, кто захотел бы понять Книгу Откровение безотносительно к Ветхому Завету, в конечном счете не понял бы ее. То же самое произойдет, если мы не будем учитывать новозаветный фон Апокалипсиса. Книга Откровение — это не откровение Среднего Востока или Европейского Экономического Сообщества, но откровение Иисуса Христа. Она представляет собой часть новозаветного свидетельства о Христе, и, таким образом, мы не сможем до конца понять ее пророчества, если не увидим Иисуса яснее, нежели видели Его до сих пор. И в первую очередь это касается 12–го стиха 16–й главы.

Кто такие «цари от восхода солнечного»? В Новом Завете это словосочетание используется двояко. Во–первых, речь идет просто о стороне света, то есть о востоке. Мы, например, можем сказать: «Сегодня двинемся на восход» — то есть на восток. Однако это же слово символизирует Иисуса Христа как Приходящего с востока. «По благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше», — читаем мы в Евангелии от Луки (Лк. 1:78) (в английском переводе: «По милосердию Бога нашего, которым восход солнечный придет к нам с небес. — Прим. пер.).

В данном отрывке «восход солнечный» — это пророчество о Первом пришествии Иисуса. Когда родился Иоанн, Захария возрадовался, ибо знал, что если Иоанн уже здесь, то за ним последует Мессия, Которого он назвал «восходом солнечным». Кроме того, восток — то направление, откуда народ Божий должен ожидать Второго пришествия Иисуса. «Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:27).

В 7–й главе Откровения (см. Откр. 7:2) ангел, «имеющий печать Бога живого», тоже «восходит» «от востока солнца». Таким образом, можно сказать, что в Новом Завете образ Иисуса Христа последовательно связывается с восходящим солнцем, и, значит, должно быть что–то общее между «царями от восхода солнечного», Христом и силами добра, которые освободят народ Божий от гнета эсхатологического Вавилона.

Более подробно эта тема развивается в 17–й главе, представляющей собой дальнейшее описание шестой язвы. «Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званные и избранные и верные» (Откр. 17:14). Этот отрывок подтверждает, что Иисус — Царь царей. Мы видим, что в 16–й главе (16:12) с востока приходит много царей. Кто они? Ответ дан в 17–й главе: «И те, которые с Ним, суть званные и избранные и верные» (17:14). В Новом Завете эти слова всегда обращены к тем, кто верит в Иисуса [30] . Однако уместно ли обыкновенных верующих называть «царями»? Да, в Книге Откровение это именно так (см. Откр. 1:5, 6; 5:9), а вот ангелы, например, ни в Писаниях, ни в древней иудейской литературе так не именуются. Следовательно, можно сказать, что «цари с востока» — это Христос и верный Ему народ [31] .

30

«Призванные» — Рим. 1:6; 8:28; 1 Кор. 1:2, 24; «избранные» — Рим. 16:13; 1 Петр. 2:4,9;«верные» — 1Кор. 4:2, 17; Еф. 1:1; Кол. 1:2; 0ткр.2:10.

31

На первый взгляд кажется, что есть какая–то непоследовательность в утверждении, что «цари с востока» вбирают в себя народ Божий и что эти же «цари» освобождают Божий народ от эсхатологического Вавилона. Но, процитировав любимое высказывание моего учителя Дугласа Уотерхауза, можно сказать, что библейская типология не стоит на четвереньках. В земной перспективе народ Божий нуждается в освобождении от Вавилона, однако в небесном ракурсе он представляет собой часть того духовного воинства, которое наносит Вавилону поражение.

В середине отрывка, описывающего приготовления к битве при Армагеддоне, Бог напрямую обращается к Своему народу, говоря: «Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (16:13–16).

Итак, в последние времена те, кто верен Агнцу, «бодрствуют и хранят одежду свою». То же самое слово («бодрствующий» <ho gregoron>) используется и в 24–й главе Евангелия от Матфея. И здесь, и там говорится, что Божий народ последнего времени бодрствует и относится к своим братьям и сестрам так, как Христос относился к ним самим. Таким образом, можно сказать, что есть нечто общее между новозаветными эсхатологическими текстами. Их средоточием всегда является Христос и Его народ, даже если в отрывке речь идет о действиях злой силы.

Можно сказать, что перед самым концом земной истории святые всего мира соберутся воедино. В Откровении они названы по–разному: «цари с востока» (16:12), «званные, избранные и верные» (17:14), «бодрствующие и хранящие одежду свою» (16:15), «прочие» (остаток) (12:17), «сто сорок четыре тысячи» (14:1–5; 7:1–8), «великое множество» (7:9–17; 19:1,2). Все это лишь разные наименования единого народа Божьего при завершении земной истории [32] . По–видимому, их единство не будет зримым, но их легко можно будет узнать по поведению.

32

В данном случае не имеет значения, будем ли мы говорить о «ста сорока четырех тысячах» и о «великом множестве» как о двух различных группах или как о двух способах описания одной и той же. Обе являются ответом на вопрос из 6–й главы: «Ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр. 6:17). Независимо оттого, идет ли речь об одной группе или о двух, можно сказать, что обе представляют собой часть всемирного единства святых во время завершения земной истории.

Духовная битва

В сражении при Армагеддоне не будет танков, самолетов и артиллерии, ибо оно будет вестись за душу и разум всех живущих на этой земле (14:7; 16:15). Это сражение двух троиц, каждая из которых использует трех ангелов, чтобы привлечь человека на свою сторону (14:6–12; 16:13, 14). По сути дела, эта битва завершит войну, продолжавшуюся на протяжении всей христианской истории. Во Втором послании к Коринфянам Павел довольно хорошо описывает ее суть. «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем; оружия воинствования нашего не плотские», — пишет он (2 Кор. 10:3,4).