Что происходит с душой после смерти
Шрифт:
Знание истинного «я» полностью разрушает страх смерти. Людям нет нужды ее опасаться. Смерть лишь подобие сна, и рождение подобно утреннему пробуждению. Смерть — естественное явление, необходимое для вашей эволюции. Когда физическое тело становится негодным для дальнейшего использования, Господь Рудра забирает его и готовит новое. Смерть безболезненна. Страшные сказки относительно смерти созданы невежеством.
Существует только одна реальность — Брахман. Этот мир и физическое тело отдаленно похожи на Брахмана, как веревка напоминает змею. Пока вы не поняли, что перед вами веревка, и полагаете, что это змея, вы поглощены страхом. Так и этот мир: он представляется вам единственно возможной реальностью, пока в вас нет осознания Брахмана. Когда при свете дня вы видите веревку, иллюзия исчезает и страх перед «змеей»
Когда вы осознаете свою бессмертную душу, завязанную в вашем сердце в трех узелках — авидье, каме и карме, и развяжете эти узлы; когда цепи невежества – неразличение, эгоизм, приязнь и неприязнь, карма и тело будут разрушены, тогда вы освободитесь от круга рождений и смертей и войдете в обитель Вечности.
О человек! Что будет с твоим богатством, с твоими домами и садами? Что будет с твоими родственниками и друзьями? Что ждет жену и детей? Что произойдет с твоей властью, именем, положением и престижем? Ведь ты, несомненно, умрешь!
Все вокруг зыбко и неопределенно, кроме смерти. Ищи бессмертного Атмана, непреходящее «я», что спрятано в узелках внутри твоего сердца. Духовное знание поистине неистощимо. Божественное знание — единственно истинное. Найди путь к преодолению смерти. Осознай вечного Брахмана и постигни свободу и совершенство, бесконечность и бессмертие.
Беспечный гуляка не заботится о религии и высших материях. Он не задумывается о Боге, о перевоплощении, о бессмертной душе, о садхана–йоге и четырех понятиях. Он хорошо знает две вещи: как набить свой карман и живот. Он ест, пьет, шутит, спит, рожает детей, меняет костюмы…
Кто–то пересекает моря, чтобы измерить Вселенную; кто–то занимается алхимией и превращает медь в золото; кто–то практикует пранаяму и живет столетиями; кто–то создает банки и накапливает огромные богатства. Если вы на минуту глубоко задумаетесь, то поймете, что все эти люди делают только две вещи: превосходно питаются и спят, и ничего кроме этого.
И только в тот миг их глаза широко раскрываются, когда умирают дорогие им люди, когда у них появляются неизлечимые болезни, когда они теряют свои состояния. Тогда они на какое–то время останавливаются, не желая принимать такую жизнь. Они задают себе вечные вопросы о жизни и смерти. Но этот период обычно заканчивается довольно быстро, поскольку большинство людей не обладают способностью отделять истину от лжи.
Человек пытается обрести счастье в чувственных объектах. Избыточное потакание своей чувственной природе делает его невосприимчивым: чем больше сексуального наслаждения он испытывает, тем большего требует тело. Бездумное следование голосу плоти приносит пресыщение, слабость и разного рода болезни. Только получив горькие уроки жизни, человек приходит к пониманию, что счастье — не в удовлетворении тела и чувств, и приступает к поиску внутреннего Атмана.
Если в этой жизни вы притесняли кого–то, то в другой сами будете страдать от притеснения, пожиная плоды посеянного. Если вы повредили кому–то глаз, в другой жизни будет поврежден ваш. Если сломали человеку ногу, ваша нога будет сломана. Если вы накормили бедного, то в следующей жизни получите много пищи. Если построили дома для путников, у вас будет множество домов. Действие равно противодействию, таков закон кармы. Таков же и закон рождения и смерти. Таков круг, через который вам придется пройти.
Множество людей богаты, но не рады своей жизни. Они владеют огромными капиталами, недвижимостью и положением в обществе, но все же очень несчастны. Они страдают от хронических болезней, их сыновья никчемны, их мучает собственная скупость, у них нет друзей и они не любимы своими родственниками. Как вы объясните все это? Они жаждали денег в предыдущей жизни и потому здесь получили их в изобилии, но они не в состоянии использовать полученное так, как это было бы необходимо. В предыдущей жизни они были себялюбивы, жестоки и бесхарактерны и потому страдают в этой.
Творите добро. Развивайте в себе возвышенные, чистые мысли и творите свой характер. Как вы мыслите, тем вы и станете впоследствии. Если вы мыслите благородно, то будете рождены с благородным характером; если думаете плохо, у вас будет скверный нрав. Это непреложный закон
природы.Желание определяет, какого рода объекты вы получите в следующей жизни. Если вы сильно хотите разбогатеть, вы получите богатство; если страстно желаете власти, получите власть. Но деньги и власть не могут дать вам вечного блаженства и бессмертия. Вы должны быть очень осторожны в ваших мечтах. Безжалостно гоните мирские желания, развивайте лишь одну, божественную страсть: освободиться от круга рождений и смертей.
Все мы испытываем ужас перед смертью. Никому не хочется умирать. Даже высокоразвитые личности, целиком принявшие идею о том, что душа бессмертна и не привязана неразрывно к физическому телу, испытывают этот страх. Непостижима моха, слепая любовь к телу! Непостижимы майя и авидья!
Физическое тело — это инструмент всевозможных чувственных наслаждений. Это и есть причина, по которой человек так сильно к нему привязан. По своему невежеству человек отождествляет себя со своим телом. В своем заблуждении он принимает нечистое, неодушевленное, непостоянное, приносящее боль тело за чистую, чувствующую, вечную, благословенную душу. Поэтому человеческие существа вовлечены в круговорот рождений и смертей. Под действием авидьи человек теряет проницательность, способность распознавать. Авидья рождает неразличение — авивеку.Больше невозможно отделить вечное от преходящего, истинное от ложного, реальное от мнимого, одушевленное от бездушного, правду от фальши, материю от духа, ядуот чайтаньи.Из авидьи проистекает эгоизм, или принцип самости, а из эгоизма — две рагадвеши: приязнь и неприязнь. Под влиянием симпатии, привязанности к чему–либо, и антипатии, оттторжения, происходит непосредственное действие. Тело же используется для получения результатов этого действия. Следовательно, авидья — это корень человеческого страдания. Она является причиной накопления кармы и причиной циклов рождения. Если вы познанием вечного Атмана освободитесь от своего невежества, вы сможете перебороть смерть и погрузиться в бессмертное сат–чит–ананда Брахмана, или Абсолюта.
Изучающий джнана–йогуотождествляет себя с четыремя понятиями освобождения: вивекой,способностью различать; вапраджъей,бесстрастностью; шад–сам–патом[Shad–sampat], шестью достоинствами; и мумук–шатвой[Mumukshatwa], непреходящей тоской по окончательному освобождению. Затем он приближается к брахма–стотри, брахма–ништа гуру, сердцевине Упанишад, размышляет над тем, что услышал, постоянно медитирует на Нирджуна Брахмана и достигает полной самореализации (атма–сакшаткары[Atma–sakshatkar]), побеждая таким образом смерть.
Изучающий бхакти–йогуразвивает нававидъя–бхакти[Navavidha Bhakti], или девять видов преданности. Он совершает джапу и киртан и служит посвященным. Он целиком отдается Господу. Он говорит Ему: «Я Твой. Все Твое. Да будет все по–Твоему». Он достигает видения Господа и таким образом приобретает власть над смертью.
Изучающий раджа–йогупрактикует яму,сдержанность, и нияму,следование религиозным правилам. Он успокаивается физически, устанавливает правильное дыхание и контроль над своими чувствами и мыслями. Он практикует дхарану,концентрацию; дхиану,размышление; и самадхи,соединение с Господом, и через это побеждает смерть.
Изучающий хатха–йогу при помощи пранаямы, , асан, бандха и мудр пробуждает кундалини–шакти, дремлющую в муладхара–чакре. Он реализует полученную энергию через различные чакры — свадхистану, манипу–раку, анахату, вишуддху, аджну — и объединяет свою шакти с Господом Шивой через сахасрара–чакру, преодолевает смерть таким путем.
Карма–йог очищает свое сердце постоянным самоотречением. Самопожертвованием он изживает собственный эгоизм, достигает просветления и таким образом преодолевает смерть.