Contra Dei 2
Шрифт:
При этом среда чань оказалась идеальным прикрытием для субъектов а-ля хиппи, находящихся в сложных отношениях с головой. Мол, это не я дурак такой, это у меня такая неординарная индивидуальность. Они, впрочем, следуют своей природе, состоящей в том, чтобы вести образ жизни обезьяны, с детской непосредственностью и попранным умом, на смену которому, однако, не пришло ничего адекватного.
По сей причине я никогда не искал в чань единомышленников. Вряд ли бы я нашёл здесь кого-нибудь подобного себе. А общаться с «цветами» нет никакого желания.
Я знаю, что всё, что я здесь наговорил, было бы оспорено ими. Ведь я расставил акценты совершенно не там, где их видят они. Но эти субъекты, подражающие повадкам экстравагантных китайцев, живших тысячу лет назад, имеют ли они в своих пригоршнях хотя бы прах от чань? Ведь сам-то чань презирает подражание!
В связи с этим могу сказать, что к чань интересно обращаться. Но называть себя его сторонником в наши дни не имеет смысла — вряд ли откликнется что-то стоящее.
Кому-то может
133
Строго говоря, субъективный идеализм вовсе не обязательно приводит к солипсизму, хотя тенденция имеется. — прим. ред.
В отличие от многих, выразивших резко отрицательное отношение к данному направлению мысли, у меня к нему нет претензий. Это исчерпывающая, непротиворечивая, неуязвимая идея. Но насколько она безупречна сама по себе, настолько же и бесполезна при оперировании с внешним миром. Для самодетерминирования же из концепции субъективного идеализма следуют бодрящие выводы: никакой помощи не будет. А весь мир, все объекты и субъекты, подчиняется только тебе, только сумей с ним управится, подчинив сознанию.
Отсюда можно перейти к мистической стороне чань-буддизма. Она, конечно, основана на принципах субъективного идеализма. Если мир — иллюзия, созданная нами самими, то и управляется он нами. Нужно только научиться управлять собственными психическими функциями.
«Как только в вашем сознании возникает одна мысль сомнения, земля становится преградой для вас. Как только в вашем сознании возникает одна мысль вожделения, вода начинает мочить вас. Как только в вашем сознании возникает одна гневная мысль, огонь начинает обжигать вас. Как только в вашем сознании возникает одна радостная мысль, ветер начинает дуть на вас. Если вы сможете постичь это, то внешние обстоятельства уже не смогут управлять вами».
При этом в чань нет мистических рецептов, в нём всё индивидуально и срабатывает один раз. В других направлениях, например, ламаизме, встречаются «магические формулы», но только на самых вульгарных уровнях. Чем ближе к мастерству, тем меньше условностей.
Во многих направлениях не только буддизма, но вообще мировоззренческих концепций, как Востока, так и Запада, существовали «степени посвящения», в идеале зависящие от личных качеств и опыта адепта, и соответствующие этим уровням методы. Как писала об этом Александра Давид-Неэль: «Практически во всех разновидностях буддизма наряду с субъектами, следующими традициям и уставам, допускается существование т. н. „прямого пути“, свободного от каких бы то ни было ограничений. При этом почти все монахи первой группировки признают, что добродетельная жизнь и монастырская дисциплина, как бы необходимы они ни были, составляют только простую подготовку к вступлению на путь более высокого совершенствования. Что же касается последователей второй группы, все они убеждены, что для большинства людей первый метод наиболее подходящ». «Они больше любят посещать святые места, чем прокладывать собственный путь», — говорится о таких в Дао Дэ Цзин.
Чань-буддизм можно рассматривать как вариант «прямого пути», который вдруг оказался на виду и пошёл, хоть и в ограниченный, но в тираж, несмотря на собственные протесты и противодействие этому. Настоящий «прямой путь» строго индивидуален. Понятно, что эта ветвь, продержавшись пару столетий, засохла. И в наши дни, по образному выражению Д. Т. Судзуки, мы имеем дело с «прахом дзен».
Чань — это достойный объект для интереса, кое-что в нём даже вызывает вдохновение. Но последовательно руководствоваться палитрой содержащихся в нём идей и ограничиваться только тем, что там есть, вряд ли вообще возможно. Это означало бы крупные бреши в мировоззрении. Если я когда-то и выдавал себя за чань-буддиста, это было очень условно. Я просто однажды наступил в него одной ногой. Говорю я это отнюдь не с пренебрежением — я получил немало удовольствия от этого контакта, и ряд ценных личных качеств получили в чань поддержку и развитие.
SKYDGER. THOSE OF THE UNLIGHT
Ад есть самостоятельная эволюция Хаоса в свободном состоянии Бездны, ибо так произошло преобразование энергии Хаоса во Ад и наполнение Ада Тьмою.
Because of me in Thee which thou knewest not.
Когда появилась идея написания статьи, её смысл был с одной стороны где-то за горизонтом, с другой — вполне достижимым рубежом. Казалось бы, различия между сатанизмом и Телемой очевидны, однако внятно расписывать их по тем или иным причинам необходимости не было. Дело в том, что формализовать что-либо на поле Телемы достаточно сложно, подчас приходится оперировать слишком расплывчатой терминологией. Как таковой
аксиоматики почти не существует, а те сложные конструкции, что за неё выдаются, являются лишь декларативными положениями, не обладающими достаточной простотой, чтобы назвать их аксиомами. Хотя применяемая методика самосовершенствования довольно обширна и вполне приемлема для использования, она местами оперирует противоречивыми символами и конструкциями, которые всё же нежелательно вводить в базис мировоззрения. Так, например, существуют ритуалы, где неофит должен поклоняться какому-то объекту, при этом декларируется, что каждый мужчина и каждая женщина — звезда. Суть подобного ритуала, конечно же, станет ясна неофиту позднее, но следует предположить, что эта стадия не всем подойдёт и может быть исключена. Маг может обладать многогранным восприятием, мировоззрение же он выстраивает на основе мировосприятия, которое является индивидуальной характеристикой индивида. Уже одно это может являться причиной недопонимания и неприятия какой-то системы.Однако описанное совершенно не означает, что методику нельзя применять в принципе. Безусловно, её можно модифицировать и адаптировать, ориентируясь на собственные нужды, минуя стадии порой бессмысленных ритуалов. Но бессмысленны ли эти стадии на самом деле? Ведь знать путь и пройти его — вещи совершенно разные.
Аспекты различия сатанизма и Телемы парадоксально многочисленны и довольно сложно в столь небольшом очерке обстоятельно рассмотреть каждый из них, поэтому здесь будут намечены лишь некоторые контуры этих аспектов. Постараюсь также не углубляться в магию, однако само понятие Делания неразрывно связано с понятием Magick и, восприняв однажды, его уже сложно не использовать. Дело в том, что сами по себе труды Кроули довольно оригинальны, но содержат значительный объём бесполезной информации. Я ни в коей мере не собираюсь принижать заслуг Кроули — шум, если угодно, который Кроули накладывает на информацию, вполне подавляем, но самое занятное, что даже если бы Кроули писал без искажений, кривотолков по поводу его работ было бы не меньше. Кроули мастерски ухитрился отвлечь обывателя от основного, позволяя ему довольствоваться обсуждением формы, а не сути. Свидетельство тому — многочисленные отклики со стороны религионеров различных мастей и, наконец, объявление Кроули сатанистом. Впрочем, для «истинно верующего» без разницы, кого назвать сатанистом, ведь всё несоответствующее его культуре и его взгляду на мир объявляется порождением Княза мира сего.
Одновременно с этим не хотелось бы раскрывать и трактовать труды Кроули, ибо не для этого они были созданы. Вот что сам Кроули не только писал по поводу книги О, но и подразумевал для всех своих трудов:
Эту книгу легко понять неправильно. Весьма желательно, чтобы тот, кто возьмётся её изучать, подошёл к ней с долей здравого критициз ма, ибо таков был изначальный подход её составителей.
Здесь же следует упомянуть о том, что в предисловии к «Магии в теории и на практике» Кроули приводит ряд теорем, которые необходимо принять желающему разобраться в Magick. Почему принять именно теоремы, а не аксиоматику, ведь обычно делается последнее, а доказывается первое? Здесь следует предположить, что Кроули предлагал самостоятельно прийти к этой самой аксиоматике на основе предложенной им методологии, попутно доказывая теоремы, направляя, но не указывая явного пути решения.
Следует оговориться — если подходить к любой системе с точки зрения применяемой символики (и к месту, и не к месту), навешивая на последнюю какой-либо ярлык на основе субъективного взгляда, то достичь понимания невозможно, можно лишь дать какую-то оценку в своей системе взглядов. Символизм Телемы предоставляет инструментарий по поиску индивидом самого себя, однако её цель — скорее дать методику и понимание оккультной части мира, чем предоставить увлекательное чтиво. Многие понятия в трудах Кроули переосмыслены, например, до Кроули использовалась система, построенная Элифасом Леви, но впоследствии С. Л. МакГрегор Мазерс перестроил её, а Кроули воспользовался этими наработками и добавил некоторые детали, создав для себя целостную систему. Правда, это не означает автоматического приобретения целостности читателем его работ — её необходимо выработать самостоятельно. В конечном счёте может оказаться, что восприятие Телемы, сложившееся у меня в процессе её изучения, ошибочно, и объективно описать её, не являясь телемитом, невозможно.
Любой Путь Левой Руки отличает именно целостность, но безусловное принятие уже существующей системы без должного осмысления и, в конечном итоге, Делания, — чревато серьёзными последствиями. Возможно, поэтому телемическая система, даже в рамках более чем двух десятков приведённых Кроули теорем, оказывается более сложной — и, как следствие, менее популярной — чем примитивизированый псевдосатанизм, основывающийся исключительно на 9-ти заповедях, сформулированных ЛаВеем.
С точки зрения Телемы сатанизм — это всего лишь ветка дерева Сефирот, а цель Телемы — использовать если не всё дерево, то, по крайней мере, необходимую его часть (Do what Thou Wilt). С точки же зрения сатанизма Телема — это полезное, загромождённое ненужным. Телема и сатанизм имеют точки соприкосновения и, следовательно, общие интересы, и этому будет уделено своё место. Но мнение об идентичности Телемы и сатанизма свидетельствует прежде всего об отсутствии адекватного представления о том и о другом.