Дао — река жизни

Жизнь должна быть ритмом между противоположностями. По этой причине я советую вам

оставаться в доме, оставаться в мирских делах и стать саньясином. Иногда уходите в мир одиночества,

а потом снова возвращайтесь в мирское. Между медитацией и миром должен быть ритм. Тогда вас

будет питать и то и другое. Вы будете цвести пышнее. Вы достигнете изобилия жизни.

Второй тип отношений — это общение. Взаимодействие исходит из головы, а общение исходит из

сердца. Вы говорите немного, но вкладываете в слова большой смысл. Два любящих друг друга

человека сидят рядом и держатся за руки — они говорят мало, но смысл их слов велик. Сидят рядом

два любящих друг друга человека — на самом деле, им нечего сказать, что им говорить? Любви

достаточно самой по себе; и не нужно добавлять к ней слова. Когда влюбленные глубоко тают друг в

друге, когда они теряют границы и становятся частью и членами друг друга, когда они просто молчат и

ощущают, когда они чувствительны, бдительны и проникновенны, тогда разговор будет смущать их,

слова будут не общением, а препятствием, помехой. Довольно и молчания, оно окружает обоих

любящих, они оба становятся частью более глубокого молчания. Это молчание овладевает ими. Это и

есть общение от сердца к сердцу. Это и есть любовь.

И есть еще один тип отношений, которому нет имени, поскольку он такой редкий. Это общение от

существа к существу.

Взаимоотношения протекают от головы к голове. Общение протекает от сердца к сердцу. Есть еще

и третье явление, для которого не существует слова, поскольку это явление очень редкое. В течение

несколько столетий иногда его достигают один или два человека. Это общение от существа к существу.

Даже молчание смущает такое общение.

В этот миг музыка тишины — это шум. Нужна абсолютная пустота. Должно быть, именно это

произошло, когда Будда дал Махакашьяпе цветок. Однажды Будда пришел, держа в руке цветок. Люди

ждали, когда он заговорит, но не вымолвил ни слова. Будда смотрел на цветок. Текли минуты, тишина

нависала и давила. Казалось, что время тянулось бесконечно. Прежде подобное не случалось. Прошло

полчаса, прошел целый час. Люди стали беспокоиться. Что случилось с Буддой? Потом один

неизвестный монах (мы ничего не знаем о нем сейчас), некий Махакашьяпа начал смеяться. Будда

подозвал его, дал ему цветок и сказал собравшимся: «Я дал вам все, что можно сказать, а то, что

сказать нельзя, я дал Махакашьяпе».

В тот день, в то утро встретились два существа. Это было не общение от головы к голове или от

сердца к сердцу — это было общение от существа к существу.

Мастер может передать свои ключи только через контакт существ. Столетьями буддисты задают

вопрос: «Что Будда дал Махакашьяпе?» В Японии это стало коаном: «Что Будда передал

Махакашьяпе? Что Будда дал Махакашьяпе, что Махакашьяпа передал следующему человеку и так

далее?» А потом Бодхидхарма пришел в Китай для того, чтобы дать то же самое. Он дал это Хуи-

Ненгу. А дальше эта вещь стала передаваться по цепочке: от существа к существу. Это происходит в

состоянии самадхи.

Итак, сначала простое взаимодействие, потом общение любви, а затем единение существ. Вот три

явления. Когда вы становитесь учеником, вам надо достичь второго типа отношений: от сердца к

сердцу. Если вы слушатель, тогда вам надо достичь первого типа.

Здесь несколько слушателей, которые слушают от головы к голове. Здесь несколько учеников,

которые слушают от сердца к сердцу. И я надеюсь, что придет день, когда кто-нибудь будет слушать от

существа к существу, что появится Махакашьяпа, которому я смогу дать цветок, чтобы этот цветок

можно было нести сквозь столетия.

Многие люди говорят, что ваши медитационные техники опасны, потому что они могут

высвободить большее количество энергии, нежели то количество, с которым мы можем

справиться. И вы часто говорите, что на духовном пути равны возможности сумасшествия и

просветления. Не могли бы вы рассказать несколько больше о сумасшествии и о том, как его

избежать?

Если ты будешь пытаться избежать сумасшествия, ты окажешься в опасности, потому что все,

чего ты избегаешь, всегда остается пережитком. Надо прожить сумасшествие, а не избегать его. Если

ты станешь избегать его, ты не сможешь встретиться со своим полным существом, часть его всегда

будет подавляться.

Надо пройти сквозь сумасшествие. Вам надо двигаться сквозь него. В вас есть страх. Это страх не

сумасшествия, запомните это. Вы боитесь отождествиться с ним. Сумасшествие ничего не может

сделать вам. Если вы можете оставаться не отождествленными, бдительными, тогда вы можете

получить удовольствие от сумасшествия — это прекрасное переживание. Сумасшествие случается

вокруг вас, оно никогда не случается с вами. Но если вы отождествляетесь с ним, тогда появляется

опасность.

Именно об этом я говорил вчера. На третьем уровне, в слое хаоса, появляется возможность

сумасшествия, в том случае, если вы с ним отождествляетесь. Прежде чем вы отождествитесь с

сумасшествием, вам надо научиться осознанности. И все мои медитационные техники таковы, что они

учат вас двум вещам: первое, быть осознанными, и второе, быть хаотичными. Техники создают в вас

хаос, и они одновременно создают в вас осознанность. В них есть встроенная безопасность. Итак, не

бойтесь. В любом случае, я здесь!

Вы идете через сумасшествие, оставаясь бдительными. Никогда не говорите: «Я сумасшедший».

Если сумасшествие случается, просто скажите: «Сумасшествие есть, а я его свидетель». Это сыграет