Дева Мира

«Итак, здесь, – говорит он, – мы видим первую причину нисхождения Души, а именно: отказ от жизни, полностью соответствующей Высшему Интеллекту, что оккультно обозначается отделением Прозерпины от Цереры. После этого нам рассказывают, что Юпитер велит Венере отправиться в свою обитель и вывести Прозерпину из уединения, чтобы Плутон мог унести ее; а чтобы предотвратить любые подозрения в сознании девы, он приказывает Диане и Палласе идти в сопровождении. Прибыв, три богини застают Прозерпину за работой над платком для своей матери, на котором она вышила первобытный хаос и образование мира. Итак, под Венерой в этой части повествования мы должны понимать желание, которое даже в небесных краях (а именно там живёт Прозерпина, пока ее не изнасилует Плутон) начинает тихо и незаметно пробираться в глубины души. Под Минервой мы должны понимать разумную силу души, а под Дианой – природу. И, наконец, паутина, в которой Прозерпина демонстрировала все прекрасное разнообразие материального мира, прекрасно представляет начало иллюзорных операций, через которые душа попадает в плен очарования воображаемых форм. После этого Прозерпина, забыв о велениях Матери, отваживается покинуть своё убежище, поддавшись на коварные уговоры Венеры. Затем мы видим, как она выходит на равнину вместе с Минервой и Дианой, сопровождаемая прекрасной вереницей нимф, которые являются очевидными символами мира порождения и, следовательно, надлежащими спутниками души, собирающейся впасть в его колеблющиеся сферы. Более того, замысел Прозерпины, решившейся покинуть своё убежище, прекрасно свидетельствует о ее приближающемся нисхождении; ведь она выходит из дома, чтобы собрать цветы, и это на лужайке, изобилующей самым очаровательным разнообразием и источающей самые восхитительные запахи. Это явный образ того, как Душа действует в основном в соответствии с естественной и внешней жизнью, и таким образом попадает в ловушку обманчивой привлекательности разумной формы. Тут же Плутон, пробив себе путь сквозь землю, схватывает Прозерпину и уносит ее с собой. Душа в такой ситуации может патетически воскликнуть вместе с Прозерпиной:

«О цветы роковые ясные, и советы матери презренные!

О жестокие искусства коварной Венеры 12 !»

Плутон торопит Прозерпину в инфернальные области: другими словами, душа погружается в глубину и тьму материальной природы. Далее следует описание ее замужества, ее союза с темной оболочкой тела».

К этому красноречивому изложению Тейлора хорошо добавить описание, данное в гомеровском «Гимне Церере». Сама Персефона говорит:

12

«O male dilecti flores, despectaque Matris Consilia; O Veneris deprensae serius artes!»

«Мы срывали приятные цветы, прекрасные крокусы, ирисы, гиацинты и нарциссы, которые, подобно крокусам, произвела широкая земля. С радостью я срывал их, когда земля разверзлась под нами, и выскочил сильный Царь, Многогрешный, и понёс меня, глубоко скорбящего, под землю на своей золотой колеснице, и я громко закричал».

Сравните с этой герметической аллегорией о падении Персефоны и о том, как это произошло, каббалистическую историю о «падении» Евы.

«И увидела она, что дерево хорошо для еды, и приятно для глаз, и приятно созерцать; и взяла от него плод и ела… И сказал Он женщине: Я умножу скорби твои и умножу представления твои; в скорби будешь рождать, и будешь во власти мужа твоего, и он будет господствовать над тобою».

В примечании, приложенном к «Диссертации Тейлора», доктор Уайлдер цитирует из «Греческой философии» Кокера следующие замечательные размышления:

«Аллегория колесницы и крылатых коней в «Федре» Платона представляет нижнюю или низшую часть человеческой природы (Адама или тело) как тянущую Душу вниз на землю и подчиняющую ее рабству телесных условий. Из этих условий возникают многочисленные пороки, которые приводят в беспорядок разум и омрачают рассудок, ибо зло присуще состоянию конечного и многообразного существования, в которое мы попали. Земная жизнь – это падение. Душа теперь обитает в могиле, которую мы называем телом Мы похожи на пленников, закованных в цепи в подземной пещере», так поэтично описанных в седьмой книге «Республики»; их спины повёрнуты к свету, так что они видят лишь тени предметов, которые проходят позади них, и «этим теням они приписывают совершенную реальность». Таким образом, их пребывание на земле – это тёмное заключение в теле, мечтательное изгнание из родного дома».

Подобным образом мы читаем в «Коре Косму», что души, узнав о том, что их собираются заключить в материальные тела, вздыхали и плакали, вознося к небесам печальные взгляды и жалобно взывая: «О горе и душераздирающее горе покинуть это огромное великолепие, эту священную сферу и всю славу благословенной республики богов, чтобы быть брошенными в эти мерзкие и жалкие обители! Мы больше не сможем созерцать божественные и светлые небеса!»

Кто, читая это, не вспомнит патетические причитания Евы, покинувшей прекрасные «амброзиальные чащи» Рая? 13

13

«Потерянный рай» Мильтона, книга XI.

Из печального и ужасного состояния, в которое попадает Дева, она в конце концов спасается и возвращается в высшие обители. Но только после прихода Спасителя, представленного в рассматриваемой нами аллегории под именем Осириса – человека возрождённого. Этот Искупитель, сам божественного происхождения, в других аллегориях представлен под другими именами, но идея всегда ярко выражена, а замысел очевиден. Осирис – это Иесус нашей христианской доктрины, верховный Инициатор или «Капитан спасения». Он представлен, вместе со своей Супругой, как во всем «инструктируемый» и направляемый ГЕРМЕСОМ, прославленным как небесный проводник душ из «темных обителей»; мудрый и вездесущий Бог, в котором посвящённый признает Гений Понимания или Божественный Разум – нус платонической доктрины и мистический «Дух Христа». Поэтому, поскольку понимание святых вещей и способность к их толкованию являются даром ГЕРМЕСА, имя этого Бога даётся всем наукам и откровениям оккультной и божественной природы. Божественный» – это, по сути, тот, кто знает тайны Царства Небесного; поэтому провидец Иоанн, или «божественный», особенно «возлюблен» Христом. ГЕРМЕС считался посланником или ангелом богов, который спускался как в глубины мира Хадеан, чтобы вознести оттуда души, так и поднимался за пределы всех небес, чтобы наполнить все сущее. Ибо Понимание должно искать как в глубинах, так и на высотах; ничто не может быть скрыто от него, и оно не может достичь полноты сверхъестественного и тайного знания, если сначала не исследует феноменальное и земное. «Ибо что Он вознёсся, то не потому ли, что и низошёл сначала в нижние части земли?»

С великолепным весельем и легкомысленным юмором, характерным для греков, смешивавших смех и веселье даже с тайнами религии и делавших свои священные аллегории человечными и музыкальными, как никто из других народов и времён, ГЕРМЕС, Прорицатель и Откровение, был также игриво назван вором и покровителем воров. Но тем самым тайно указывалось на силу и умение Разума делать все интеллектуально своим. Поэтому, обвиняя ГЕРМЕСА в похищении пояса Венеры, щипцов Вулкана и грома Иова, а также в краже и изгнании скота Аполлона, он давал понять, что все добрые и благородные дары, даже атрибуты самих высоких богов, доступны пониманию, и что ничто не скрыто от ума человека, если только у него есть умение искать правильно.

Как непосредственный спутник солнца, ГЕРМЕС является открывателем врат высшего неба, открывателем духовного света и жизни, посредником между внутренней и внешней сферами бытия и посвятителем в те священные тайны, знание которых дарует вечную жизнь.

Паноптикум, которым греческое искусство наделяет ГЕРМЕСА, символизирует функции Разума. У него четыре орудия – жезл, крылья, меч и шапочка, обозначающие соответственно науку мага, храбрость искателя приключений, волю героя и благоразумие адепта. Инициаты ГЕРМЕСа не признают никакой власти, кроме Разума; они не называют никого королём или господином на земле; они истинные Вольнодумцы и Республиканцы. «Ибо где Дух Господень, там свобода 14 ». Поэтому Лактанций в своих «Божественных установлениях» говорит: «Гермес утверждает, что те, кто знает Бога, защищены от нападок демона, и что они даже не подвержены Судьбе». Итак, силы Судьбы обитают в звёздах – то есть в астральной сфере, будь то Космическая или микрокосмическая. А астральная сила в греческих баснях олицетворялась Аргосом, стоглазым гением звёздной зоны, Паноптесом, всевидящим великаном, которого ГЕРМЕСу выпала слава перехитрить и убить. Смысл этой аллегории в том, что обладатели герметической тайны не подвластны судьбе, но вышли из-под власти метемпсихоза и освободились от «беспрестанного кружения на колесе» Судьбы. Познать Бога – значит победить смерть и власть смерти. Познать происхождение и тайну заблуждения – значит преодолеть заблуждение.

14

«Не следуйте ни за кем», – сказал советник Джона Инглсанта, – «в мире нет ничего ценного, кроме Божественного Света – следуйте за ним».

Сферы заблуждения, в которых господствуют семикратные астральные Силы, лежат между Душой и Богом. За этими сферами находятся небесные «Девять Обителей», где, как говорится в мистериях, Деметра тщетно искала потерянную Персефону. Ибо из этих обителей она перешла в мирское и материальное состояние и тем самым попала под власть планетарных правителей, то есть судьбы, олицетворяемой Гекатой. Поэтому на десятый день божественная драма показывает встречу Деметры с богиней судьбы и возмездия, ужасной Гекатой Триформис – олицетворением Кармы, – от которой «Мать» узнает о похищении и заключении Персефоны в хадейском мире. И – мы узнаем – Геката становится впоследствии постоянной спутницей Персефоны. Все это, конечно же, имеет глубочайшее значение. Пока душа не попадает в материю, у неё нет ни судьбы, ни кармы. Судьба – это удел и результат Времени и Проявления. В семикратных астральных сферах Луна является представителем Судьбы и имеет два аспекта: благотворный и злотворный. В благотворном аспекте Луна – это Артемида, отражающая Душе божественный свет Эбоса; в злотворном аспекте она – Геката Мстительница, с темным лицом и тремя бусинами, быстрая как лошадь, уверенная как собака и непримиримая как лев. Именно она, стремительная, проницательная и безжалостная, охотится за виновными душами от рождения до рождения и переигрывает саму смерть с непреклонной справедливостью. Поэтому для невинной и целомудренной души лунная сила благоприятна. Артемида – покровительница и защитница девственниц, то есть душ, не осквернённых движением Материи. В этом аспекте Луна – Инициатрица, Изида – просветительница, потому что благодаря благотворной Карме, или судьбе, душа получает внутреннее освещение, и тёмные углубления ее покоев озаряются священными воспоминаниями. Следовательно, в последующих рождениях такая душа становится пророческой и «божественной». Но для порочных и злонамеренных людей влияние Луны пагубно, ибо для них она принимает облик Гекаты, поражающей по ночам и устрашающей призрачными предзнаменованиями несчастий. Эти души боятся лунной силы, и в этом инстинктивном страхе можно разглядеть их тайное осознание злой судьбы, которую они готовят себе в грядущих существованиях. Древо добра и зла, говорит Каббала, имеет корень в Малхут – Луне.

Иногда утверждается, что доктрина кармы присуща только индуистской теологии. Напротив, она чётко прослеживается и в древнееврейских, и в эллинских, и в христианских мистериях. Греки называли ее судьбой; христиане знают ее как первородный грех. С этим грехом все смертные люди приходят в мир, и из-за него все попадают под осуждение. Только «Матерь Божия» свободна от него, «Дева Непорочная», через Семя которой мир будет искуплен.

«Как лилия среди терний, – поёт Церковь в „Оффисе Непорочного Зачатия“, – так Возлюбленная среди дочерей Адама. Ты вся прекрасна, Возлюбленная, и нет в Тебе первородного пятна: имя Твоё, Мария, как масло, изливаемое на землю; поэтому девы любят Тебя чрезвычайно».

Если под Персефоной или Коре, «Девой Мира», нас таким образом ясно учат понимать Душу, то не менее ясно нас учат видеть в Исиде Инициатрицу или Просветительницу. Сама, в равной степени с Коре, дева и мать, египетская Исида в своём философском аспекте идентична эфесской Артемиде, греческому олицетворению плодоносящей и всепитающей силы природы. Она считалась «неприкосновенной и вечной небесной девой»; ее жрецы были евнухами, а ее изображение в великолепном храме Эфеса представляло ее с множеством грудей - 15 . В произведениях искусства Артемида предстаёт в различных образах: как охотница, сопровождаемая гончими и несущая орудия преследования; как богиня Луны, покрытая длинной вуалью до самых ног, а ее голову украшает полумесяц; или как многогрудая мать-дева, держащая в руке зажжённый факел. Латиняне поклонялись ей под именем Дианы, и именно как Диана упоминается эфесская Артемида в Деяниях апостолов. Изида обладала всеми атрибутами, приписываемыми лунному божеству греков и римлян; и поэтому, как Артемида и Диана, она отождествлялась с оккультным принципом природы – то есть судьбой, которая в своих различных аспектах и отношениях рассматривалась как Фортуна, Воздаяние, Обречённость или Судьба; принцип, представленный, как мы уже видели, каббалистами под фигурой Малхут, или Луны, а индусскими теософами – под более абстрактным понятием Кармы. Гончие Артемиды, или Дианы, – это оккультные силы, которые выслеживают и преследуют душу от рождения к рождению; неизбежные, непримиримые силы Природы, которые, следуя по пятам за каждым эго, заставляют его попадать в условия, последовательно порождаемые его действиями, как следствие за причиной.

15

Многогрудая фигура, которая изображена на фронтисписе этого тома, представляет Исиду в этом аспекте. Черные лицо и руки, конечно же, эквивалентны знаменитой вуали и указывают на непостижимую природу оккультного влияния, которое направляет Судьбу, и которое для непосвящённого даже кажется слепым и случайным. Известная «черная девственница» имеет то же значение.