Деволюция человека: Ведическая альтернатива теории Дарвина
Шрифт:
Тлингиты говорят о «личных духах-защитниках, Ка хен-а як, которые „выше духа“» (Emmons. 1991. P. 368). Эти духи-защитники охраняют и направляют человека. Иногда тлингиты молятся: «Охраняй меня хорошо, мой Высший Дух». Этот Высший Дух похож на Сверхдушу в ведической космологии. Сверхдуша, или Параматма, сопровождает каждую душу в материальном мире и направляет ее в соответствии с ее желаниями.
Есть разные виды загробной жизни, в зависимости от того, как умер человек. Есть рай для тех, кто умер от старости или болезни. Есть другой рай для тех, кто стал жертвой насилия. Те, кто попадает в этот рай, становятся северным сиянием. Их зовут «людьми сверху». Де Лагуна (De Laguna. 1954. P. 191) пишет об умерших: «Они могут являться после похорон своим друзьям: или предсказывать войну, или то, что кто-то из их семьи скоро погибнет». Утонувшие или заблудившиеся в лесу люди остаются на земле. Они становятся полулюдьми-полувыдрами. Тлингиты верят в переселение
Перерождается именно душа. Эммонс пишет: «После смерти „душа“, или „тень“ (призрак), отправляется на землю мертвых, – место, зависящее от смерти человека, а позже перерождается в новом теле» (Emmons. 1991. P. 368). Тлингиты верят, что человеческая душа может прийти в мир только в человеческом теле, причем обычно в тот же клан или семью (Emmons. 1991. P. 288). Вернувшуюся в тот же клан душу определяют по родимым пятнам или снам. Со слов одного из индейцев племени, Эммонс (Emmons. 1991. P. 288) сообщает: «Одна женщина во время беременности видела сны, где была ее тетя по материнской линии, благородная женщина, у которой было много дырок для сережек в ушах, – это признак принадлежности к высшим социальным кругам. У родившегося ребенка было много шрамов и дырочек по краю ушей, и все сразу же поняли, что душа тети вернулась и воплотилась в ребенка». Еще один индеец рассказывал, что известный воин племени вернулся как сын своего сына. Воин получил смертельное огнестрельное ранение, пуля вошла в грудь слева и прошла насквозь. У внука погибшего индейца были два больших родимых пятна точно на местах входа и выхода пули (Emmons. 1991. P. 288).
Кан (Kan. 1989. P. 110) изучил отчет Де Лагуны (De Laguna. 1972. Pp. 767–769) и рассказал еще об одном случае индейца Аскадута, который помнил опыт перевоплощения. Он говорил, что в прошлой жизни умер и видел, как справляли поминки его родные. Он пытался вернуться в тело, но не мог. Затем тело кремировали, и он отправился в страну мертвых. Через некоторое время он ее покинул и пошел по течению реки, пока не набрел на подходящее дерево на берегу. Он сел под деревом и сидел, прислонившись к стволу, девять дней, а потом берег подмыло водой, и он упал в воду. Следующее, что он увидел – была его родная сестра, держащая его на руках в виде своего новорожденного сына».
Главное божество у тлингитов – Йел, творец мира. Фрэнсис Кнапп и Рэта Луис Чилд (Knapp, Childe. 1896. P. 153) так говорят об отношении индейцев этого племени к своему божеству: «Он был популярным в народе героем и представлял собой идеал мудрости и хитрости. Неважно, что он был лентяем и обжорой и что всегда побеждал с помощью обмана. Никого не смущало, что он был известным обманщиком и вором. Народ славил его за откровенную наглость, сумасбродные шалости, шутки, которые он постоянно разыгрывал с духами, и необыкновенные способы, которые он изобретал, чтобы улизнуть от врагов».
Канук, бог войны, был рожден еще до Йела, поэтому его потомки, воины клана Волка, считали его выше Йела. Бог Четл обычно был невидим и появлялся только в виде птицы во время ураганов. В эти периоды глаза его метали молнии, а движениями крыльев он издавал звуки грома. Его сестра Ахгишанакхоу спала под вулканами и держала землю на своих плечах, ожидая, когда же ее брат придет и снимет с нее этот груз. Кроме основных богов у тлингитов были три вида младших богов Йекх: боги воздуха (Кхикйекх), боги земли (Тахкйекх) и боги моря (Текхйекх). Они появлялись в виде птиц и зверей и подходили близко к человеческому жилищу (Knapp, Childe. 1896. Pp. 153–154).
У тлингитов шаманская религия. Шаман назывался ичта, он должен был общаться с духами и управлять ими от имени всего племени. Этнолог Аурель Крауз писал (Krause. 1956. P. 194): «Для каждого духа у шамана была отдельная маска, он надевал ее, когда взывал к духам. Общение с духами состояло в танце вокруг костра, с неконтролируемыми дикими телодвижениями. Шаман лечил больных, изгоняя злых духов, управлял погодой, хорошим уловом рыбы и так далее».
Этнолог Джон Рид Свантон (Swanton. 1905. P. 465) писал: «Все сказки были связаны с таинственными силами шаманов. Например, рассказывают, что когда американские моряки собрались обрезать волосы шаману Ситка, его сила оказалось столь мощной, что одному из моряков парализовало руки, а руки других моряков безвольно опустились». Как пишет Свантон (Swanton. 1905. P. 466), сила и знания шамана обычно передавались после его смерти одному из его племянников. Дух шамана незадолго до смерти сообщал ему, что он скоро умрет, и говорил, что нужно делать его клану. После этого весь клан собирался в его доме, и наследник шамана приглашал его дух войти. Когда дух входил, все пели, пока новоявленный шаман не впадал в транс.
Потом его приводили в себя, и у клана появлялся новый шаман.Во время болезни тела личный «дух» человека (не душа, а жизненная сила, которая заставляет тело функционировать) может покинуть тело, и оно будет находиться на грани смерти. В таких случаях шаман может поймать дух человека и вернуть его обратно в тело, и человек либо выздоровеет, либо, по крайней мере, избежит угрозы смерти (Emmons. 1991. P. 288).
Космологическая концепция индейцев оджибва
Индейцы оджибва (оджибве), также известные как чиппева, живут сейчас на северных берегах озера Гурон и Верхнего Озера в Канаде. По их представлениям, человек состоит из физического тела (виджо), тени (уджибом) и души (уджитчог). После смерти физическое тело разлагается и исчезает (Jenness. 1935. P. 18).
Тень связана с мозгом, но действует и вне тела. Она помогает душе при восприятии и получении знаний. По нашей модели ведической космологии тень соответствует уму или тонкому материальному телу. Оджибва верят, что тень человека движется впереди него. Иногда тень, двигаясь впереди охотника, заставляет его моргнуть, показывая таким образом, что увидела дичь (Jenness. 1935. P. 19). У животных тоже есть тени, они действуют по такой же схеме и защищают их. Иногда тень животного не почувствует угрозу при приближении человека, и тогда охотник убьет животное. В других случаях тень животного, например, оленя, вовремя замечает и правильно истолковывает намерения человека. Тогда тень оленя пристально следит за охотником, и он никогда не сможет приблизиться к оленю на нужное расстояние и убить его (Jenness. 1935. P. 22).
Если кто-то чувствует чужой взгляд, хотя и не видит никого, это значит, что тень предупреждает душу. Тень может также предупредить молодого индейца оджибва, что скоро его посетит верховный бог Маниту, и тот успеет приготовиться к встрече (Jenness. 1935. P. 19). Особенно чувствительна и активна тень ребенка. Она движется вне тела, чтобы увидеть и узнать многие вещи на больших расстояниях, хотя тело при этом может находиться в покое. Иногда ребенок без причины смеется или улыбается. Это значит, что его тень подошла к чему-то, что вызвало такие чувства. Родители из племени оджибва очень аккуратно относятся к тени. Даже сильно раскачивая детскую колыбель, можно потревожить тень. Оджибва верят, что если отец ребенка будет мучить животное, пострадают и он сам, и тень ребенка (Jenness. 1935. P. 20).
Иногда тень, которая обычно невидима, может проявляться и принимать ту же форму, что и тело (Jenness. 1935. P. 20). Поэтому люди видят привидения, призраки людей, которые на самом деле далеко от них. Оджибва также считают, что для здоровой жизни в человеке должна быть гармония между телом, тенью и душой. Если человек хочет кому-то повредить, то с помощью колдовства он может нарушить эту гармонию. Иногда тень может разделиться надвое, каждая половина будет тянуть в разные стороны. Когда это происходит, душа ожидает принятия решения, а тело при этом может из-за стресса заболеть. Если ситуация не разрешится, человек умрет, и его тень останется бродить возле могилы как призрак (Jenness. 1935. P. 20). Дженнис пишет (Jenness. 1935. P. 19): «Тень менее понятна, чем душа, и сами индейцы часто путают их, приписывая определенные качества то одной, то другой».
По поводу представлений оджибва о душе Дженнис отмечает (Jenness. 1935. P. 18): «Душа живет в сердце и может выходить из тела на короткое время, а если она выходит надолго, то человек умирает… Поскольку душа – это сознательная часть человеческой сущности, то она дает ему возможность воспринимать явления, осмысливать их и помнить их… Кроме того, душа также является и средоточием воли человека».
Умелый знахарь может заставить душу выйти из тела спящего человека. Это может делаться как с невинными намерениями – например, пообщаться с душой в присутствии других духов и отпустить обратно, так и со злыми желаниями – убить человека, не пуская его душу обратно. Индеец оджибва рассказывает: «Однажды, когда мне было шестнадцать лет, колдун заставил мою душу прийти к нему, и я сразу понял, что он хочет меня убить, потому что я смеялся над его горбатым сыном. Я сказал: «Я ухожу». Но колдун ответил: «Нет! Ты не можешь уйти». Потом я увидел, как моя собственная голова катится по земле, и люди пытаются поймать ее (под людьми имеются ввиду духи-защитники колдуна, паудганаки). Я подумал, что если бы только мне удалось поймать голову, все было бы хорошо. И я попытался схватить ее, когда она прокатилась рядом со мной, и, наконец, поймал. В тот же момент я увидел выход и улетел. Проснувшись, я не мог пошевелить ни рукой, ни ногой – только пальцами. В конце концов, я смог заговорить, позвал мать и сказал ей, что мне плохо. Потом болел пару дней. Никто не видел, как моя душа вышла и вернулась, но я знал, где был» (Hallowell. 1955. P. 175. его вставки).