Девять сутр

Данный принцип йоги — попытка освободить человека от его глубинной психологической болезни. Но это не просто попытка излечить психологическую болезнь, это — истина. Как у малого нет причин проливать слезы, так и у Источника единого Целого нет оснований проявлять эгоизм. В этом мире тот, кто оказался очень большим, и тот, кому довелось стать очень маленьким, владеют одинаковыми сокровищами.

Иисус рассказывал одну историю.

Однажды очень богатый человек нанял нескольких батраков для работы в его саду. В полдень к богачу подошли еще несколько батраков и попросили нанять их на работу. Богач согласился взять и их. Когда солнце начало клониться к закату, к нему обратились с просьбой о найме еще несколько человек. Он дал работу и им. И вот когда солнце почти закатилось за горизонт, в саду богача появилось еще несколько работников, и он тоже их нанял. Поздно вечером все работники получили плату за этот день. И всем богач заплатил одинаково. Батраки, приступившие к работе ранним утром, стали возмущаться. Они закричали:

— Это нечестно. Мы работали с самого утра. Некоторые пришли после обеда, а другие вообще вечером, когда мы почти закончили работу. И теперь вы всем платите одинаково? Это несправедливо!

— Я что, мало заплатил вам за ваш труд? — поинтересовался у них богач.

— Нет, — отвечали они, — плата более чем достаточная. Но ведь те, кто пришел позже, получили столько же!

— В Царство Божие, — сказал богач, — никто не приходит рано и никто не опаздывает. Все равны.

Йога говорит о том же. С ее точки зрения, даже у пылинки нет причин горевать и даже у Высшего начала нет причин раздувать свое эго. В игре под названием «жизнь» нет ни лидеров, ни отстающих, нет ни больших, ни маленьких. Йога показывает Высшее в обыденном и обыденное в Высшем, океан в капле росы и каплю в океане. Как я уже говорил, это — истина. А теперь мы услышали очень странные заявления и от науки...

Когда Резерфорд впервые расщепил атом, выяснилось одно очень странное обстоятельство: оказалось, что атом с самой маленькой массой по своему строению подобен планетной системе гигантской звезды. В наименьшем атоме есть центр, вокруг которого беспрерывно вращаются электроны. Скорость их вращения относительно равна тем скоростям, с которыми Земля, Марс и Юпитер вращаются вокруг Солнца. А энергия, скрытая в ядре атома, подобна энергии Солнца. Похоже, что внутри атома спрятана миниатюрная солнечная система. Отличие между ними только в размерах, качественной разницы там нет. Таким образом, заявления ученых теперь схожи с тем, о чем говорится в самой главной сутре йоги: «Макрокосм содержится в микрокосме». Именно об этом говорил физик Резерфорд и его коллеги. В крохотном микрокосме присутствует целый космос. Этот космос в микрокосме столь мал, что его невозможно увидеть, но мы знаем, что он там есть, благодаря собственным умозаключениям. Отличие микрокосма от макрокосма — в величинах. Точно так же мы можем утверждать, что два отличается от четырех, как двадцать от сорока, двести от четырехсот, а двадцать миллионов от сорока миллионов. Между всеми этими числами сохраняется одна и та же пропорция. Растут только числа, пропорция остается неизменной. Подобным же образом отличие между атомом и Целым состоит только в пропорциях.

Осознав эту истину, вы должны помнить о двух вещах: комплекс неполноценности — безумие, комплекс превосходства — тоже безумие. Следует хорошо это усвоить. Безумием было бы считать себя полным нулем; но считать себя важной птицей — такое же безумие. Йога говорит: неполноценность и превосходство не способны прикоснуться к тому, чем ты являешься на самом деле. Ты должен знать только одно — что ты есть. Этого достаточно. У данной сутры есть и второе значение: не сравнивай себя с другими. В подобных сравнениях нет никакого смысла. Вообще никогда не сравнивай — это пустое занятие. Если сравнить два и четыре с двадцатью и сорока или двадцатью миллионами и сорока миллионами, никакой разницы не будет. Они равны в том смысле, что между ними сохраняется пропорция. Вот почему сравнение лишено смысла. Поэтому йога говорит: не сравнивай каплю и океан; ведь капля — не что иное, как маленький океан. Точно так же не позволяй океану раздуться от собственной важности, ведь он — всего лишь очень большая капля. Они отличаются лишь размерами.

Ученые полагают, что вскоре, возможно к концу XX века, мы сможем увеличивать или уменьшать размеры предметов. Мне рассказали историю о жизни в XXI веке... На вокзале из поезда вышел пассажир. Никакого багажа при нем не наблюдалось, разве что на его месте в купе лежал какой-то коробок, размером со спичечный. Сойдя с поезда, мужчина стал кричать на весь перрон, что ему нужно двадцать носильщиков.

— Да, но ведь у вас нет никакого багажа, — удивился его сосед по купе. — Зачем вам двадцать носильщиков?

— Весь мой багаж в этом спичечном коробке, — ответил мужчина.

— И для него вам понадобилось двадцать носильщиков? — оторопел сосед. — Вы что, сами его поднять не можете?

Мужчина открыл коробок, и внутри оказалась машина.

— Э, да это детская машинка. Игрушечная, — сказал сосед. — Вы можете и сами ее донести.

Однако мужчина отвечал, что эта машина вовсе не игрушечная, а самая что ни на есть настоящая, просто ее сжали для удобства перевозки.

— Когда я доберусь домой, ее снова увеличат, — заявил он.

Ученые говорят, что железо можно сжимать, как мы сжимаем воздушный шарик. Все, что нас окружает, — это единство атомов, а между атомами есть промежутки, которые можно увеличивать и уменьшать. И вполне вероятно, что в крохотный спичечный коробок действительно смогут уместить целый железнодорожный состав, а затем вернуть его к первоначальным размерам. Когда это произойдет — а такие исследования уже начаты, и возможно, со временем аналогичные преобразования будут еще более масштабными, — любые сравнения капли и океана утратят свой смысл. Океан можно будет уменьшить до размеров капли, а каплю превратить в океан.

Человека можно будет увеличить до размеров мироздания, а мироздание сжать до размеров человека. Можно сказать, что это почти произошло. Йога уже долгое время говорит о том, что различие между объектами только в их величине. Других отличий нет. Большое и малое — не более чем различные величины. Такова пятая, очень важная сутра йоги. Если ты ее осознаешь, куда испарится твоя неполноценность и что станет с твоим превосходством? Где ты будешь их хранить? Зачем ты будешь нести эту тяжкую ношу? Ты тотчас сбросишь ее и продолжишь свой путь. И тогда, если тебе станут демонстрировать свое высокомерие, ты рассмеешься, если кто-то станет изображать свою ничтожность и вилять перед тобой хвостом, ты тоже рассмеешься. Человеку, лебезящему перед тобой, ты скажешь, что это напрасный труд. А человеку заносчивому ты скажешь: «Зачем ты сам себе портишь жизнь? Не нужно этого делать».

Все вещи обладают собственным бытием, и бытие не подлежит сравнению. В сравнении нет никакого смысла, никакой целесообразности.

Шестая сутра йоги гласит:

Неверно, что все кажущееся малым только получает, только просит, а все кажущееся громадным — только отдает. Отдавание и получение, нищий и император одновременно проявляются во всем.

Недавно один французский ученый изобрел небольшой прибор, который произведет революцию в йоге, в области медитаций. Этот прибор измеряет количество энергии, ежесекундно входящей в человека из космоса. Интересно, что, когда вы счастливы, в вас поступает больше космической энергии, а когда печальны, вы получаете ее меньше. Может, ты и сам чувствовал, что печаль заставляет тебя сжиматься. Вот почему, когда человеку грустно, он говорит: «Не трогайте меня, я не хочу разговаривать. Дайте мне посидеть в уголочке, я свернусь тут калачиком... Дайте мне умереть». Он закрывает двери, занавешивает окна. Печальный человек сжимается. Счастливому человеку нравится делиться своей радостью. В одиночестве счастливому человеку неуютно. Он мчится к людям, чтобы разделить с ними собственное счастье. Мы знаем, что, когда Гаутама Будда печалился, он отправлялся в лес, а когда его охватывало блаженство, возвращался в город. Когда Махавира чувствовал себя несчастным, он тоже уходил в лес, а ощутив блаженство, возвращался в город. Ты задавался вопросом: почему в печали человек уходит в лес? Он сжимается, он боится встретить кого-то.

Счастливый человек подобен течению реки, он жаждет поделиться своим счастьем со всем миром. Счастьем хочется делиться, счастье и есть дарение, отдавание. Счастье, которым нельзя поделиться, наливается тяжестью. Печаль стремится сжаться, поэтому печальный человек стремится остаться в одиночестве. Счастливый человек находит множество друзей, а печальный в конце концов превращается в остров — никто не хочет находиться с ним рядом. И он сам тоже никого не хочет видеть. Счастливый человек становится континентом; печальный уподобляется закрытому от мира, погруженному в себя, изолированному островку.

Так вот, когда перед этим научным прибором становится печальный человек, выясняется, что в него из космоса вливается крайне мало энергии. А в счастливого человека, согласно показаниям прибора, космическая энергия поступает со всех сторон — так, будто раскрылись все шлюзы и его накрыло потоком энергии. Йога, наука о внутреннем, говорит об этом на протяжении многих веков. Йога утверждает, что двери и окна человека полностью находятся в его власти и только от него самого зависит, держать их открытыми или закрытыми для Божественного.