Дхарма Алмазной колесницы

Деяния Бодхисаттв пробуждают доверие

В жизнеописаниях Просветленных показаны примеры, пробуждающие вдохновение и доверие к нашей собственной способности идти этим путем. Интерес к Дхарме и наша практика приведут нас к Просветлению, которого эти люди уже достигли. Уверенность и доверие на этом пути играют главную роль, мы можем убедиться в этом на примере жизни Миларепы. Выполнив все изнурительные задачи, поставленные перед ним Марпой, этот йогин в конце концов обрел способность видеть Марпу как проявление Йидама Хеваджры – и внешне, и в своей сущности. Марпа предстал во всем величии Йидама, со всеми украшениями, и спросил, что Миларепа при этом переживает. Ученик ответил, что в нем зародилась преданность и уверенность в том, что можно достичь состояния, которое проявил Марпа. Затем Миларепа сконцентрировался и сделал глубокое пожелание самому достичь этого состояния.

Мы с вами – разумные существа, способные общаться, слушать, понимать и объяснять. Мы должны четко уяснить различие между сансарой и нирваной, узнать, что действительно нужно делать, а затем предпринимать практические шаги к цели. Таково подлинное поучение и намерение Будды.

Чем глубже мы вовлечены в сансару, тем чаще страдаем. Именно так все устроено. Будда говорил: «Чем больше могущество, тем больше несчастий; чем обильнее богатства, тем сильнее скупость; чем глубже мы в ловушке сансары, тем больше сами себя обманываем». Важно осознать, что мы желаем и имеем возможность переживать абсолютное счастье – состояние, которое невозможно разрушить или ограничить обстоятельствами и условиями. Для достижения этого мы согласны оставить временные удовольствия, обманчивые и содержащие лишь ложные обещания. К примеру, следует отказаться от пристрастия к публичным местам, ресторанам и вечеринкам, куда мы ходим, чтобы развлечься, попытаться развеселить друг друга и ухватить хоть немного хороших ощущений и чувства безопасности. Мы делаем вид, что все выглядит хорошо, дела идут великолепно, даже если сами так не думаем. Но в конце концов сталкиваемся с реальностью, и это приносит много боли. Стремясь избежать страданий, притворяясь, что их на самом деле нет, мы навлекаем на себя еще больше страданий. Путь Дхармы совсем иной. Осознав стремление к Просветлению, мы отбрасываем обманчивые увлечения и начинаем работать для достижения абсолютного счастья с полной отдачей в практике Дхармы.

Просветленные существа – давнего прошлого и наших дней – вызывают в нас восхищение и преданность. Поэтому мы обращаем искреннее внимание на их примеры и следуем им, трудясь на пути к Освобождению для собственного блага и блага всех существ.

Махамудра

Обширный свод поучений, известный под названием Учение Будды, традиционно делится на восемьдесят четыре тысячи собраний. Считается, что в каждом из них содержится такое множество текстов, что все чернила для их написания можно перевезти только на слоне. Учение Будды – неистощимая сокровищница знаний и методов. Все они имеют одно назначение: помочь существам понять природу ума и тем самым принести им пользу, в каких бы условиях те ни находились.

В Учении Будды Просветление рассматривается как три аспекта, или состояния. Одно из них – это Дхармакайя, представленная фигурой Ваджрадхары, или Дордже Чанга (тиб. rdo rje ’chang). Поучения, известные как тантры, были переданы людям именно с уровня осознавания, выражаемого Дордже Чангом. В «Тантре таинственной сущности», называемой по-тибетски «Сангва ньингпо» (тиб. gsang ba’i snying po) и на санскрите «Гухьягарбха-тантра», мы обнаруживаем молитву, восхваляющую ум как таковой:

Я свидетельствую свое почтение уму,Который подобен драгоценностиисполнения желаний:Она помогает достичь всех целей.Природа ума – основа всего,Ни в сансаре, ни в нирване нет ничего,что не было бы порождено ею.

В практике четырех главных школ традиции Тибета – Сакья, Гелуг, Кагью и Ньингма – используется множество техник. Каждая школа применяет Основополагающие упражнения (нёндро): сначала мы принимаем Прибежище в Трех драгоценностях, затем внешне подтверждаем это решение, делая простирания, сопровождающиеся повторением строк Прибежища, совершаем подношения, очищение и медитации, в которых отождествляемся с Ламой. Каждая школа обладает методами успокоения ума и развития проникающего видения его природы; каждая из них задействует медитационные практики уровня Ваджраяны, которые включают в себя фазы построения и завершения. Все это множество практик направлено на углубление подлинного понимания природы ума. Они существуют только для этой цели.

В школе Кагью один из главных циклов поучений называется Шесть йог Наропы – шесть техник, посредством которых мы можем начать глубокое и быстрое преобразование всех аспектов наших переживаний. Это чрезвычайно эффективный путь к Просветлению, здесь мы встречаемся с медитацией Махамудры, а также циклом поучений, относящихся к постижению Махамудры.

«Махамудра» – санскритское слово, означающее «Великий символ» или «Великая печать». На тибетский язык термин переводится так – чагья ченпо (тиб. phyag rgya chen po). «Чаг» – это уважительное слово, означающее «рука», что используется как кодовое слово для обозначения пустотности ума и всех явлений. Второй слог – «гья» – «печать», как в документе. Слог обозначает нечто, что собирает все под одним заголовком, скрепляет это печатью и отсылает ко всеохватывающей природе постижения Махамудры. Ни один аспект наших переживаний не выходит за ее границы, поскольку Махамудра есть всеохватывающее осознавание пустотности как сути всех переживаний и явлений. «Ченпо» означает «великий» и указывает на то, что этот опыт абсолютен – нет ничего выше.

Постижение Махамудры и ее поучений – суть буддийской практики. Это учение глубоко и сложно для понимания. Переживание Махамудры неосязаемо и не ощутимо органами чувств. В одной из строф поучений Будды восхваляется Праджняпарамита – Совершенство мудрости, которая олицетворяет этот опыт.

В первой строке восхваления речь идет о Совершенстве мудрости, которое невозможно описать или постичь. Традиционно это сравнивается с немым человеком, пробующим сахар – он не может передать свои переживания. Также и Махамудра постигается только на личном опыте: ее невозможно четко и внятно описать, можно лишь попытаться это сделать. Именно такая попытка и заключена в этом четверостишии.

Вторая строка сообщает, что несмотря на неописуемость постижения природы ума – Совершенства мудрости, у него нет начала и конца. Подобная пространству пустотная природа ума вечна.

Третья строка указывает на постижение ума как на «поле деятельности» нашего собственного осознавания. Постичь ум можно только благодаря личному осознаванию и опыту, а не по чьим-то описаниям. Изначальное осознавание – это непосредственное и подлинное переживание пустотности, ясности и безграничности ума, его способности понимать и находиться в движении. В этом можно убедиться только на личном опыте и собственном разумении.

Четвертая строка отсылает к объекту: «Я свидетельствую свое почтение матери Будд трех времен». В этой метафоре сама природа ума и ее постижение описываются как источник Просветления. Посредством прямого постижения мы переживаем состояние Просветления. Так просветленные существа переживали его в прошлом, переживают сейчас и будут переживать в будущем. Любое существо, достигающее, достигшее или стремящееся достичь Просветления, раскрывает одну и ту же природу ума, олицетворяемую здесь матерью всех Победоносных, то есть Будд. Подобно матери, дающей жизнь ребенку, ум, однажды обнаруживший свою природу, рождает Просветление. Это несомненно, как, например, факт нашего появления на свет из утробы: мы рождаем Просветление, непосредственно постигая пустотную, ясную и безграничную природу ума. И нет никаких других способов. С точки зрения иконографии этот высший женский принцип представлен такими Йидамами, как Праджняпарамита, Дордже Памо и многими другими, чьи женские формы символизируют состояние осознавания, то есть постижение Махамудры.

Подходы к Махамудре

Во всех школах тибетского буддизма применяется трехэтапный подход к Дхарме. Первый этап – это интеллектуальное изучение, слушание поучений и понимание их смысла. Второй заключается в размышлении над тем, что было изучено для углубления собственного понимания. Третий подразумевает медитацию и прямое переживание того, что было понято. Однако при общности воззрения каждая школа развивается по-своему, отдавая предпочтение или более интеллектуальному, теоретическому подходу (тиб. bshad pa’i bka’ bab), или более интуитивному, медитативному (тиб. sgrub pa’i bka’ bab). Школы Сакья и Гелуг – сторонники интеллектуального постижения учения. Они утверждают: для достижения состояния осознавания нужно сначала глубоко осмыслить наследие и поучения тех, кто уже обрел Просветление. Путь к непосредственному переживанию ума базируется на очень тщательном и глубоком интеллектуальном понимании природы реальности, переживаний ума и прочего. Для того, кто руководствуется таким подходом, первый этап слушания связан с тщательной интеллектуальной подготовкой.

Школы Кагью и Ньингма уделяют внимание более практическому, медитативному подходу. Эти школы не отрицают действенности обширного интеллектуального понимания, но их взгляд лучше всего обобщают слова Атиши. Он принес передачу и поучения из Индии в Тибет и стал источником вдохновения для всех линий передачи. Имея в виду индийский миф о лебеде, который мог извлечь чистое молоко из смеси молока и воды, Атиша сказал: «Знаний огромное множество, а жизнь очень коротка. Поэтому важнее отделить молоко от воды, как это сделал лебедь, и практиковать то, что наиболее уместно в вашей ситуации». Именно к такому подходу стремятся практикующие школы Кагью и Ньингма, когда подчеркивают важность занятий медитацией, которым не предшествуют обязательные усиленные интеллектуальные упражнения. У нас на это не всегда хватает времени и нет гарантий, что мы будем жить достаточно долго, чтобы успеть изучить все необходимые основы. Но если мы сумеем извлечь суть поучений и применить ее в нашей жизненной ситуации, то обретем действенный подход к Дхарме.