Дхарма Вахини

Na yakshyanthi , na hoshyanthi, hethuvadavi mohithaah Nimmokshy aham karishyanth i, hethuvaada vimohithaa h

[9] Другими словами, те, кто следуют путем Причинности и логики и ищут причинно-следственную связь, не будут предлагать жертвоприношений в священный огонь, они вовлекут себя в низменные действия. Ведавьяса сказал об этом в Араньякапарва Махабхараты, хотя описывал условия, которые ожидались в эпоху Кали. [10] Только следуя путем Дхармы, или высшей нравственности, солнце и луна вращаются безошибочно по своим орбитам. Именно зов Дхармы заставляет все божественные силы исполнять свой долг и обязанности. Только Дхарма заставляет пять элементов сохранять характерные для них свойства. [11] Вы должны извлекать максимально возможную пользу из Дхармы и избегать, следуя ей, причинения вреда самим себе и другим. Вы должны распространять славу Дхармы, став сияющим примером мира и радости, которые она дает. Не следуйте по пути формальной логики, не сбивайте с толку ваш ум цинизмом и предрассудками, не интересуйтесь тем, что делают или во что верят другие, и не пытайтесь переделывать их и исправлять их путь, имейте веру в глубинную Атму, которая является вашей действительной истиной, проверьте все ваше поведение с этой точки зрения - мешает ли оно процессу раскрытия в себе Атмы или нет, и продолжайте выполнять в свете этой веры и этой проверки ваши ежедневные обязанности и ритуалы. В этом случае вы никогда не ошибетесь. Вы также получите огромную радость. [12] Существуют мирские изречения типа "Udyogam purushalakshanam" или "Karmam purushalakshanam", которые говорят, что владение профессией - это признак человека, что быть занятым работой - это свойство человека и так далее. Но истинное изречение - это "Dharmam purushalakshanam", "Соблюдение Дхармы - это признак человека". Каждый человек должен быть вовлечен в Дхармакарму, то есть в деятельность, пронизанную Дхармой, осуществляя пурушартха (четыре жизненных цели человека): Дхарму, Артху, Каму и Мокшу. [13] Так же как Пативратадхарма предназначается для женщин, Брахмачарья предназначена для мужчин. Так же как женщина должна считать одного и только одного мужчину своим наставником и мужем, мужчина должен быть верен одной и только одной женщине как своей спутнице и своей жене. Она должна относиться к своему мужу как к Богу, поклоняться ему и ухаживать за ним, следовать его желаниям, чтобы выполнить свой долг Пативраты. Вместе с тем, мужчина должен почитать свою жену как хозяйку дома и действовать в соответствии с ее желаниями, так как она является Гриха Лакшми. Только в этом случае заслуживает он статуса мужчины. Имя и слава, честь и бесчестие, порок и злодейство, хорошее и плохое все это одинаково как для мужчин, так и для женщин. Нет такой вещи, которую женщина была бы обязана выполнять, а мужчина был бы от этого свободен, оба в равной степени должны следовать правилам Дхармы. Оба окажутся в Адхарме, если будут вести себя, не принимая в расчет требования четырех пар качеств, упомянутых выше. Мужчины так же обязаны следовать определенным правилам, как и женщины; некоторые вещи мужчины просто не имеют права делать. Существуют некоторые важные обеты между мужем и женой.

ГЛАВА VII [1] Все видимое сияет как Гаятри, потому что Вак - это Гаятри, и все объекты, или Бхута, - это Вак, они обозначаются с помощью Вак и относятся к Вак. Вак - это речь или звук. Именно Вак описывает их, именно Вак провозглашает их, именно Вак обозначает их. Все объекты составляют мир, или Притхви. Ничто не может выйти за эти пределы. Этот мир - это тело человека, он не может выпрыгнуть из своего тела. Существует Прана, которая поддерживает его. Дыхание, или Прана, находится внутри Хридайя, или "сердца". И Прана не может выйти наружу, за пределы Хридайи. [2] Гаятри имеет четыре ноги и шесть категорий. Категории эти следующие: Вак, Бхута, Притви, Шарирам, Прана и Хридайя - речь, объекты, мир, тело, дыхание и сердце. Пуруша, который превозносится этой Гаятри, несомненно является возвышенным, священным, прославленным. Вся эта объективная множественность, как было сказано, - всего лишь часть Его тела. Количество и свойства, размеры и значение объектов, или Бхута, находятся за пределами понимания. Однако все это составляет лишь одну четверть Его величия. Остальные три четверти - Его сияющая бессмертная форма. [3] Невозможно понять тайну этой наполненной величием формы. Этот Пуруша, о котором говорит Гаятри, на самом деле может рассматриваться как Брахман. Он является Акашей, лежащим за пределами человеческого понимания; Его называют "Bahir dhapurushaakaasah". Это признак "стадии бодрствования"; этот Пуруша является Акашей внутри личности человека. Он является "Antah purushaakaasah". Это признак "стадии сновидений". Он является Акашей внутри Хридайи человека. Он наполняет его и осуществляет его, это "стадия глубокого сна". Тот, кто знает эту истину, достигает полноты и Брахмана. Иными словами, тот, кто знает три Авастха (состояния) бодрствования, сновидений и глубокого сна (Джагат, Свапна и Сушупти) - сам является Брахманом. Насколько нелепо то, что человек как Пуруша, носящий имя этой Атмасварупы (воплощения Атмы), должен становиться вместилищем эгоизма и всякой нечистоты, занятый нечестивыми делами несправедливости! Какое бедствие! По крайней мере, даже сегодня, понимая, что он является Пурушей, человек должен стараться следовать по пути, который принесет ему хотя бы мельчайшую частичку этой славы. [4] Что тогда говорить о Пурушадхарме? Как можно ожидать, что пуруши, которые не хотят обрести даже малейшую частичку славы Первоначального Пуруши, будут практиковать Пурушадхарму? В настоящее время даже самые тщательные поиски не обнаружат и следов этого! Как сказал древний риши:

Samdhyaa heeno suchirnithy amanathas sarva karmasu Yad anyath kuruthe karmo no thasya phala bhaag bhaveth

To есть, когда дваждырожденный отказывается от ритуала Сандхьи, его ждет погибель. Так говорят все Смрити. Те, кто пренебрегает ритуалом Сандхьи, не имеют права ни на какие другие ритуалы. Именно потому, что мудрецы древности выполняли поклонение Сандхьи в течение многих лет, они обрели долгую жизнь, известность, славу, мудрость и величие божественности. Об этом упоминает также и Ману. Поэтому, с какой бы точки зрения мы ни рассматривали этот вопрос, ни один Брамин не заслуживает своего статуса, если он не медитирует на Гаятри. [5] Конечно, под брамином в этом контексте понимается человек, который осознал Брахмататтву (сущность Брахмана) и который очистил себя практикой Брахмопасаны, беспрерывного созерцания Брахмана. Это не имеет ничего общего с кастой и даже с религией. Но на тех, кто наследует имя Брамина, лежит особая ответственность в следовании Сандхья и Гаятри. [6] Что же такое Сандхья? "Сам" означает "хорошо", а "дхья" происходит от "дхьян", и поэтому "Сандхья" относится к правильной дхьяне, или интенсивной медитации на Господа. Она означает концентрацию на божественном. Чтобы зафиксировать свой ум на Боге, необходимо контролировать свою деятельность. Для успеха в этом процессе контроля человек должен преодолеть ограничения Гун: Сатвы, Раджаса и Тамаса. Когда эти виды природных импульсов преобладают и пытаются направить человека по своим каналам, нужно молиться Богу, чтобы свести на нет их воздействие. Это первая обязанность человека, который хочет достичь Бога. Утро является временем Сатвического качества, полдень относится к Раджасическому качеству, а вечерние часы сумерек относятся к Тамасическому качеству. Это правило природы. На рассвете ум пробуждается из состояния сна свободным от возбуждения и угнетенности, и поэтому ум в это время спокоен и ясен. В это время, в этом состоянии ума, дхьяна, медитация на Господа, очень плодотворна, как известно каждому. В этом причина, почему предписана ПратахСандхья (утренняя молитва). Но, не понимая этой значимости, люди продолжают выполнять ритуалы слепо и механически просто потому, что в древности было установлено такое правило. Вторая обязанность человека это выполнять поклонение Сандхья, понимая его внутренний и глубинный смысл. [7] По мере наступления дня человек наполняется Раджогуной, свойством активного действия, и вступает в область ежедневной работы и ежедневного труда. Перед тем, как он примет свою дневную пищу, он должен опять медитировать на Господа и посвятить свою работу и полученный результат Самому Господу. Он может начать есть только после этого акта преданности и благодарственного памятования. В этом смысл полуденного поклонения, Мадхьяхника. Соблюдение этого ритуала держит под контролем Раджогуну, которая перекрывается Сатвической природой. Это третья обязанность всех людей. [8] Затем человек наполняется третьим качеством, Тамасом. Когда спускается вечер, он торопится домой, наедается досыта, и сон одолевает его. Но есть еще одна обязанность, которая ожидает его. Есть и спать - это удел бездельников и трутней. Когда наихудшая из гун, Тамас, собирается подчинить себе человека, необходимо предпринимать специальные усилия, чтобы вырваться из ее силков, прибегая к молитве в компании людей, которые прославляют Господа, к чтению о славе Господа, к развитию добродетелей и выработке хороших правил поведения. В этом заключается предписанная вечерняя Сандхья-ванданам. [9] Поэтому ум, который пробуждается от бездеятельности сна, необходимо должным образом тренировать и контролировать. Нужно заставить его почувствовать, что блаженство Дхьяны и радость отрешенности от внешнего мира более величественны и постоянны, чем отдых, который человек получает посредством ежедневной дозы обычного сна. Это блаженство, эту радость может почувствовать и пережить любой. Способность к различению приведет вас к этому. Это является четвертой обязанностью человека. [10] Человек, который на протяжении всей жизни соблюдает эту тройную ежедневную Сандхья, действительно относится к высшему типу, он навсегда прославлен, он достигает всего, чего желает. Более того, он становится освобожденным, даже живя в этом мире, он становится дживанмуктой. [11] Нужно внимательно следить за тем, чтобы Сандхья не становилась рутинным ритуалом, одним из многих, установленных для соблюдения. Его нужно проводить, осознавая его значимость, концентрируясь на его внутреннем значении. Нужно ясно понимать смысл Гаятри Мантры. Необходимо чувствовать тождество между этим лучезарным существом, Атмасварупой, упоминаемой в ней, и самим собой. Только те, кто не понимает значения Гаятри, могут пренебрегать ею. [12] Ману обращает особое внимание на следующее: он заявляет, что Гаятри является самим дыханием жизни для Брамина. Это не просто декларация, это истина. Что может быть более эффективным для духовного продвижения, чем Дхьяна на лучезарном сиянии, которое просветляет и питает интеллект человека? Что может быть более плодотворным для жизни, чем молитва, которая просит спасти ум от греховных наклонностей? [13] Для человека нет лучшего оружия, чем развитие добродетели. Ману заявляет, что брамин не потеряет свой статус, пока он будет придерживаться Гаятри и вдохновляться ее значением. Он говорит, что, если он слишком слаб, чтобы следовать путем изучения Вед, он должен, по крайней мере, повторять Гаятри и практиковать это до самого конца. Смрити также говорят, что нет большего богатства, чем Гаятри. [14] Сила души может решить все задачи в мире. А так как Гаятри придает внутреннюю крепость, то, чтобы развить эту силу, ее нужно практиковать заботливо, в подходящее время, без пренебрежения. Для роста и развития тела необходима чистая сатвическая пища, не так ли? Точно так же необходимо привлечь сияние Солнца, чтобы усилить внутреннее сияние человека, в форме Бхаваны, или творческого воображения. [15] Когда сила души прибывает, чувства тоже активируются и направляются на плодотворную деятельность. Когда она убывает, чувства сникают, и мы также сникаем. Поэтому, если солнечная энергия привлекается в этот момент, она будет как зерно, посаженное в нужное время года, и урожай будет обеспечен. Может ли темнота скрывать что-либо или быть помехой, когда солнце поднимается и омывает землю в своем величии? Может ли преобладать печаль, если мы наполнили себя этим лучезарным сиянием? Как может нам не хватать силы - силы, получаемой из самого источника Брахмана? Техника этого процесса была установлена в древности на благо всем ищущим. Выучите и практикуйте ее, своим собственным опытом вы сможете засвидетельствовать истину их пути. [16] В чем цель таинства Упанаяны? В какую мантру вы посвящаетесь в этот день? Почему только этой мантре вас должны научить? Почему другим мистическим формулам не уделяется столько же внимания? Поразмыслите над этим, и вы найдете, что Гаятри - это монарх среди мантр. Вы также обнаружите, что ритуалы засияют новым смыслом, ограничения наполнятся значением, дела и поступки людей древности станут осмысленными для вас. Если вы не пытаетесь понять значение всего этого, вы будете толковать их как вам заблагорассудится и прибегать к уловкам и хитростям, чтобы избежать обязанностей жизни. Вы будете пойманы в сети несправедливости и отрицания, Адхармы и Аньяйи. [17] Итак, в чем же состоит истинное значение слова "Гаятри"? Пытается ли кто-нибудь узнать это сегодня? Считается, что это слово означает либо Богиню, либо некую формулу. Гаятри (Gayathri) - это то, что защищает (Thra) Гая, или Праны, или Индрии, начинающиеся с Вак. Кроме этого, говорится "Gaayaantham thraayathe yasmaad gayathri, thena thathyathe". Другими словами, то, что спасает тех, кто поет это, почитает это, повторяет это и медитирует на это, называется Гаятри. Именно эта священная мантра превратила раджариши, каким являлся Вишвамитра, в брахмариши. Ведамата, мать Вед, наделяет всевозможными дарами тех, кто поклоняется Ей. Эта Богиня описывается в величественных образах в Брахманах и в Дхармасутрах. Если вы их ясно понимаете, вы сможете осознать это без посторонней помощи. [18] Дхарма, пронизанная такими глубокими тайнами, сегодня рационализируется и умышленно толкуется поверхностно и приземленно. В этом причина наблюдающегося упадка Дхармы. Поэтому необходимо оживить Санатана Дхарму и принципы интерпретации, подходящие для атмической истины, которая является основой Дхармы. В противном случае смысл будет изменен до полной неузнаваемости, и будут господствовать личные соображения и прихоти отдельных людей. Тогда каждое действие будут называть Дхармой, каким бы оно ни было по своей природе!

ГЛАВА VIII [1] Существуют четыре ашрама, регулирующие человеческую жизнь, - Брахмачарья, Грихастха, Ванапрастха и Саньяса. Они все основаны на ашраме Грихастха. Это главный ашрам, потому что Грихастха поддерживает остальные три. Грихастха - самый важный из них. [2] Как все живые существа зависят от воздуха в своем существовании, так другие три ашрама зависят от Грихастхи. Грихастха не только кормит и одевает других, он также обеспечивает условия для изучения Вед, на что так ясно указывает Ману в своих Дхарма Шастрах. Ману провозглашает, что Грихастха также достигает мокши, он только должен строго следовать Дхарме, установленной для его ашрама. Не может быть сомнений, что каждый, кто будет придерживаться Дхармы своего ашрама, к какому бы ашраму он ни принадлежал, достигнет мокши. [3] В Манусмрити, в Нарадапаривраджакопанишад и в других подобных текстах, упоминается, что в некоторых случаях Грихастха, который следует Дхарме, рассматривается как высший тип человека, в то время как в других текстах говорится, что только мудрецы, которые от всего отреклись, заслуживают поклонения. Поэтому может возникнуть сомнение, принимать ли Грихастхаашрам, который является основой и поддержкой для всех остальных, или нужно принять почитаемый повсюду ашрам Саньясы, путь Нивритти (отказ от действия). Существует глубинная связь между достойным поклонения Грихастхой и святым Парамахамсой. Поэтому, к какому бы ашраму вы ни принадлежали, это не будет ошибкой. Все четыре ашрама ведут вас к мокше, или освобождению, если вы строго следуете Дхарме, установленной для каждого из них, и если вы настойчиво прикладываете усилия для своего духовного подъема. Каждый ашрам важен на определенной стадии, поведение человека, его практика - вот что является главным критерием. Если человек вовлечен в Садачара (благие жизненные правила и привычки), каждый ашрам является священным, каждый ашрам является достойным. Так говорят Шастры. [4] Те, кто обладают Атмаджнаной, знанием Атмы как основной истины, пересекают океан рождения и смерти и, без сомнения, достигают освобождения. С другой стороны, те, кто не следуют предписанным для них обетам и ритуалам, а также те, кто не изучают Веды, Упанишады и Гиту, а вместо этого довольствуются видимостью и чисто внешней чистотой, будут неизбежно страдать в горестях и несчастьях. [5] Нитьянуштана, или ритуалы и обеты, предписанные для ежедневного исполнения, являются очень важными среди других дисциплин. Это высший тапас, высшая Дхарма. Обратили ли вы внимание, что Гита, которая является сущностью всех Упанишад, говорит по этому поводу? Те, кто всегда деятелен в духовной области, независимо от их ашрама, независимо от их касты, те достигают Господа. А вот что Ману говорит об этом: "Они обладают Виджнаной". Человек, который свободен от всех желаний, у которого нет ни малейшего намерения обладать или наслаждаться чувственным миром, у которого нет ни следа эгоизма и стяжательства, который всегда находится в блаженстве сознания Брахмана, тот далек даже от тени печали, тот погружен в высшую радость и мир. По крайней мере, в свои последние моменты, если человек сосредоточен на знании своей глубинной природы, которая является Брахманом, он, без всякого сомнения, может успешно слиться с Тем. [6] Стадия "Стхитапраджны" вполне естественна для таких людей. Постоянное чувство "Я есть Брахман" является панацеей от всех болезней человека. Освобождение приходит посредством самой идеи "Aham Brahmaasmi (Ахам Брахмаасми - "Я Есмь Брахман")". Истинный долг человека - воспитывать в себе это чувство и получить этот опыт. Аджнани, или невежественный человек, которым движет косность, или принцип джада, верит, что он является телом! Пандит, который способен хотя бы немного рассуждать и размышлять, чувствует, что дживи, находящаяся в теле, является этим "Я". Но мудрые люди, видящие Анатму как отдельную от Атмы, знают, что истина - это "Aham Brahmaasmi (Ахам Брахмаасми)", и крепко придерживаются этого убеждения. [7] Касты, типа браминов, цвета, типа белого и черного, ашрамы, типа Брахмачарьи, и так далее - все это физические условия, они не являются характеристикой Атмы. Они зависят от времени и места. Они принадлежат этому миру взаимозависимостей и управляются причинами, лежащими в плоскости этого мира. Они установлены Божественной Волей для упорядоченного функционирования этого мира. Их нужно соблюдать каждому человеку, который связан мирскими ограничениями. Для тех, кого не затрагивают ограничения, другими словами, для тех, кто находится за пределами мирских связей, эти ограничения несущественны. Вот почему люди, которые всегда погружены в Брахмаништху (созерцание Высшего Духа), те, кто осознал глубинную Реальность, не соблюдают их так тщательно! Они не связаны кастой, они видят все как саму глубинную Реальность. Зачем им обращать внимание на то, что называют кастой? Но до того, как эта стадия будет достигнута, вы обязаны следовать правилам касты и ашрама без исключений. Это Дхарма для находящегося в "дехасознании" (сознании тела), Дехадхарма. [8] Махариши, которые осознали Атмадхарму, провозгласили, что Сат, Чит и Ананда являются основными характеристиками "Я". Поэтому можно сказать, что эти великие Виджнани (мудрецы) достигли Брахмана, который и есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Осознание-Блаженство). Для освобождения достаточно ясного зрения, чтобы увидеть Атму, важно именно это, а не каста, или цвет. Как же обрести это ясное зрение? Ответ следующий: через практику Дхармы - Дхармы, которая обусловлена кастой и ашрамом! Дхарма дает возможность осознать Атму без всякого тумана и пелены, скрывающих ее от нашего зрения. Практика Дхармы наполняет вас опытом. Через этот опыт постигается Истина. Истина дает нам видение, а видение дарует нам освобождение. Люди, которые свободны от таких внутренних заслонов, скрывающих Атму, могут принадлежать к любой касте или ашраму; это не имеет значения, они все равно достигают освобождения. Эта Антахкарана Шуддхи и есть то, что превозносят Шастры, когда они говорят о спасении. [9] Те, в ком присутствует привязанность и ненависть, даже если они живут в лесу, не могут избежать зла. Те, кто победил чувства, даже если они являются домохозяевами, могут быть тапасви (аскет). Если они вовлечены в действия, которые не приносят вреда и не осуждаются, то они достойны называться Джнани. Дом является тапованой (лес покаяния отшельника) для достижения состояния непривязанности. Освобождения невозможно достичь ни с помощью потомства, ни с помощью благотворительности, ни с помощью богатства, ни с помощью яджны или йоги. То, что требуется для освобождения, - это очищение своего "я". [10] Чтобы решить, какое действие является правильным, а какое нет, необходимо опираться только на авторитет Шастр. Независимо от стадии жизни и ашрама, если человек осознает Брахмана как свою цель, если он ищет осознания Свасварупы, то есть своей собственной истинной реальности, он добьется успеха в устранении завесы невежества и познает себя как Брахмана. Внимание, сосредоточенное на собственной Атме, - вот средство к освобождению. [11] Поняв этот урок, которому учат Веды, практикуя принципы жизни, установленные для определенной стадии жизни, любой человек независимо от касты может достичь Парамапады, высшей стадии. Если есть воля и сила, чтобы строго следовать Дхарме, если нет трудностей в обретении Джнаны, человек может, не принимая обет Саньясы, оставаться домохозяином и, тем не менее, быть освобожденным. [12] Такие раджариши, как Джанакачакраварти, Ашвапати, Дилипа, достигли цели, оставаясь на стадии Грихастхи. На этой стадии они боролись и с успехом преодолели все препятствия, которые мешали им обрести милость Господа, их целью была божественность, которую они хотели достичь. Поэтому не сомневайтесь - Грихастхаашрам не является препятствием. [13] Движимые желанием пересечь океан Самсары, муж и жена оба должны иметь гармонию ума. Стремление достичь цели должно быть одинаково сильным и настойчивым у обоих. В противном случае, Саньяса будет лишь бегством! Смотрите, даже полуденное Солнце связывается со своей божественной супругой Чхаей, полная (sixteen-fractioned) Луна тесно связана с прохладными лучами света, действующими подобно нектару. Хозяйка дома должна быть веселой, терпеливой, спокойной, доброй и должна иметь все добродетели, тогда дом будет сиять и будет домом победы и в духовной области тоже. [14] Нет такого правила, что человек, встретившийся с трудностями в духовной области у себя дома, должен принять Саньясу и убегать от них. Если это делается мужем без полного одобрения со стороны жены, это не принесет желаемого результата. Лучшее, что он может сделать, это покинуть дом вместе со своей женой и стать Ванапрастхой, придерживаясь Дхармы этой новой стадии. В том случае, если есть дети, которые нуждаются во внимании и заботе, даже Ванапрастха не одобряется Шастрами. [15] Родитель должен растить детей, пока они не станут самостоятельными, а потом уже предоставить их самим себе. Шастры поэтому требуют, чтобы человек оставался на стадии домохозяина до 48 лет независимо от того, насколько благоприятны условия. Человек должен оставаться на этой стадии и стремиться исполнять Свадхарму (свою дхарму) без каких-либо помех. Если все же помехи возникают, посвятите их тоже Господу, относитесь к ним спокойно как к Его лиле, как к Его замыслу. Это и есть способ следования дисциплине Грихастхи, это Путь как для мужчин, так и для женщин.

ГЛАВА IX [1] Высокий и низкий, богатый и бедный, мужчина и женщина - все подвержены болезни, и все имеют право искать лекарство, чтобы излечить болезнь. Все люди подвержены болезни "жизни и смерти", и все имеют право на лекарство, называемое Брахмавидья, которое является эффективным средством лечения. Это наследие, принадлежащее всем. Согласно стадии, достигнутой каждым человеком, степени развития в области духовной дисциплины и уровню усвоения лекарства, каждый может улучшить свое здоровье, или, иными словами, укрепить состояние мира и невозмутимости. Но здесь нужно особо подчеркнуть один момент: одновременно с приемом лекарства необходимо строго придерживаться предписаний относительно образа жизни. [2] Лекарство, Брахма-сознание, должно быть дополнено и усилено соответствующей Дхармой, а также развитием Бхакти, Джнаны и Вайрагьи. Ограничения в питании и в других областях являются важными компонентами лечения заболевания, поэтому простая инициация в Брахмаджнану недостаточна. Без Самы (беспристрастного отношения), Дамы (самообладания) и других моральных и духовных качеств совершенства никто, будь он император или раб, высокого или низкого происхождения, не сможет достичь цели. Хотя каждый имеет право на наследство Брахмавидьи, только те, кто разовьет в себе определенные качества, смогут получить его. Человек должен быть достаточно сильным, чтобы пройти процедуру лечения и переварить и усвоить лекарство, не так ли? Если необходимая сила отсутствует, Сам Великий Врач не разрешит пациенту принимать лекарство. Некоторые врачи, видя положение пациента, дают лекарства бесплатно, если видят, что пациент остро в них нуждается, но не имеет возможности купить их по причине бедности. Что же тогда говорить о Господе, Величайшем Враче, источнике милости и благодати? Он принимает во внимание нашу нужду и наши возможности, и Он обеспечивает нас необходимыми лекарствами. [3] Однако, существует одна проблема: имеют ли женщины право стремиться к Брахмавидье? На этот вопрос мы уже ответили. Если бы женщины не заслуживали этого знания, как бы Вишнумурти учил Бхудеви таинствам Гиты? Как бы Парамешвара обучал Парвати Гуругите? "Дхаровача" (букв. "Дхара сказала"), "Парватьювача" (букв. "Парвати сказала"), - такие выражения показывают нам, что Дхара и Парвати принимали участие в дискуссиях и задавали вопросы, чтобы прояснить некоторые моменты. И Йогашастра и Мантрашастра были преподаны Парвати Ишварой. Таким образом, это должно быть верным, так как подтверждено авторитетом Шастр. В Брихадараньяка Упанишаде упоминается, что Яджнавалкья учил Майтрейи Брахмавидье. Веды состоят из двух частей: Кармаканда для аджнани, невежественного, и Джнанаканда для виджнани. Даже если принять во внимание только Шастры, мы найдем там также два раздела: слова ученых и слова мудрых, идущие от их опыта Атмаджнаны. Из них слова тех, кто отказался от всякой идеи делания в результате осознания тождества между Брахманом и Атмой, кто знает и ощущает, что одна и та же Атма присуща всему многообразию жизни, кто отбросил всякое различие между "моим" и "твоим", кто стремится к благополучию всего одушевленного и неодушевленного творения, слова таких людей, знающих Атмана, являются единственно истинными и ценными. [4] В Брихадараньяке есть упоминание о таких лучезарных женщинах-мудрецах, как Гарги и Майтрейи, а в Махабхарате можно найти имена Сулабхи и Йогини. Женщины должны вдохновляться их моральной чистотой и стойкостью и идти этим путем, тогда только можно ставить вопрос о достижении подобной высоты. Чудала, Мадаласа и другие подобные им женщины достигли Брахмаджнаны, находясь на стадии Грихастхаашрама. Женщины с помощью садханы могут достичь непоколебимого, несравненного, всеблагого Брахмана, это ясно показано в Йогавасиштхе и также в Пуранах. Сомнения будут преследовать только тех, кто должным образом не изучал Шастры. Послушницы, домохозяйки, отшельницы - все среди женщин достигли цели благодаря своим чистым сердцам и святому поведению. Эти два качества должны стремиться приобрести все женщины. [5] "Ачарья, или духовный наставник, в десять раз ценнее, чем учитель искусств и наук. Отец в десять раз ценнее, чем Ачарья. Мать в тысячу раз ценнее, чем отец". Так говорит Ману в Манусмрити. Манусмрити - это сама основа, связующий текст для всех Дхармашастр. Видите, какая великая честь оказана в нем матери! Лакшми, покровительница богатства, является женским божеством. В письмах, адресованных женщинам, принято начинать со слов "К..., во всех отношениях равной Лакшми"... Женщины имеют право на всеобщее уважение. Причинные воплощения божества в виде Рамы и Кришны, религиозные учителя типа Шанкары, Рамануджи и Мадхавы, носители мудрости типа Будды, Иисуса Христа и Мухаммеда - разве не были они все рождены женщинами? Их матери были воплощениями святой славы, и они дали миру сыновей, которые трансформировали мир. Женщины, следующие по их стопам и ведущие чистую жертвенную жизнь, могут претендовать на Брахмаджнану, и никто не может лишить их этого права. [6] На самом деле, Атма лишена каких-либо различий, которые существуют между мужчинами и женщинами. Она есть Нитья, Шуддха, Буддха, Свайямджьети, то есть вечное чистое сознание, освещающее само себя. Женщины смогут обрести статус тех святых женщин, только когда они осознают природу Атмы. [7] Божества-покровители Видьи (Сарасвати), благосостояния (Лакшми) и знания (Парвати) - все являются женщинами! Поэтому невероятно, чтобы женщины не имели права на духовную дисциплину, ведущую к слиянию с Брахманом и к конечному освобождению от уз этого мира. Спящий лев не осознает свою природу. Точно так же человек, спящий в объятиях Майи, не осознает, что он является величественной Атмой. В этом состоянии невежества он полагается, по большей части, на свои предрассудки и приписывает своим предпочтениям авторитет Шастр! Шастры никогда не будут говорить такое. [8] Шастра - это Нетра для человека, это глаз, который ведет, освещает и направляет. Следовать его указаниям - в этом и состоит весь долг человека. Это большая задача, стоящая перед миром сегодня. Если Шастры будут полностью поняты, не будет никаких сомнений, не нужно будет никаких дискуссий. [9] Неверно отбирать и оправдывать Шастрами вещи, которые благоприятны для вас, вы также не должны восставать против предписаний Шастр. Даже бросать вызов им и легкомысленно говорить об их заповедях - это грех. Мир пришел к этому печальному состоянию в основном изза того, что Шастрами пренебрегали на практике. Это трагедия, моральное падение. [10] Те, кто ищет мокши, должны сначала исполнять правила и ограничения, предписанные Шастрами, для развития характера и освящения чувств. Без этого освобождающего присутствия Брахмаджнаны сама по себе ученость, приобретенная трудоемким изучением Шастр, является таким изнуряющим бременем! Такие ученые похожи на ложки, которыми перемешивают сладости и лакомства, но которые не пробовали ни того, ни другого! Ученых, которые не постигли сущности Шастр, но берутся, невзирая на собственное невежество, руководить другими, Мундака Упанишада сравнивает со слепыми, ведущими слепых, что, в конце концов, приводит к тому, что и ведущий и ведомый падают в колодец! [11] Даже без знания Шастр, если вы с помощью опыта и практики обрели Джнану, вы можете достичь цели с помощью этого средства, а также повести других тем путем, который вы познали. Глупцы не испытывают нужды в Шастрах. Но и святой человек, погруженный всегда, в любых обстоятельствах, в созерцание Брахмана, в сладость обретенного при этом блаженства, не нуждается в Шастрах. Конечно, строгое следование истине и практике Дхармы может повлечь за собой серьезные трудности, но, имея в виду блаженство, которое ожидает вас в конце, вам нужно смириться со всем этим и переносить их с радостью. Только разумные могут спасти себя знанием Истины, остальные останутся связанными. [12] Юги классифицируются на основе преобладающей ментальной роли. Говорят, в Критаюгу Дхарма ходила на четырех ногах, счастливая и невредимая. В Третаюгу Дхарма имела только три ноги, тогда как в Двапараюгу ей приходилось ковылять всего лишь на двух! Согласно этой традиции, в настоящую Калиюгу Дхарма имеет только одну ногу. Четыре ноги - это Сатья, Дая, Тапас и Дана. Если человек обладает всеми четырьмя, о нем можно сказать, что он находится в Критаюге независимо от того, в какой Юге он находится по календарю. Если Сатья неустойчива в человеке, но он имеет три других качества, он находится в Третаюге. Если и Сатья, и Дая отсутствуют, но сохраняются Тапас и Дана, об этих людях можно сказать, что они находятся в Двапараюге. Если из четырех остается только Дана, это все равно как если бы Дхарма стояла на одной ноге, и человек, который придерживается Даны, несмотря на то, что остального уже нет, находится в Калиюге, даже если хронологически он находится в периоде, называемом Крита. Юги изменяются только с изменением Дхармы, а не просто с течением времени. Порочный Хираньякашипу и чистый сердцем Прахлада, оба жили в одну и ту же хронологическую Югу; одна и та же Юга видела Дхармаджа, воплощение праведности и мира, и отъявленного мошенника Дурьодхану. Итак, Дхарма - это то, что определяет Югу для каждого, человек может всегда быть в Критаюге, если только он имеет все четыре качества Дхармы. Именно поведение человека созидает или разрушает историю и приводит к замене Золотого Века на Век Железный.

ГЛАВА X [1] Теперь о доме Бога, о резиденции (называемой алая или мандир) аспекта божественности, принявшего конкретную форму, о храме и о правилах Дхармы, связанных с этим. Правила разрослись и заполонили эти институты, следуя прихотям и предрассудкам различных авторитетов. Они увели людей от Дхармы и Брахмана и даже от должной Кармы, они ставят в тупик преданных своим многообразием и неразумностью. Их слепо придерживаются, и поэтому они приносят много вреда благополучию всего мира. Фактически, эти правила и формальности определяют первые шаги, уводящие от Бога. Они в значительной степени способствуют процветанию атеизма. [2] Задумайтесь глубоко над функциями храма. Храмы - это центры дисциплины, где ищущий направляется шаг за шагом к достижению видения Истины. Это школы развития духа, академии для содействия изучению Шастр, это институты сверхнауки, лаборатории по проверке ценностей жизни, это госпитали по оказанию помощи и лечению не только заболевания под названием "жизнь-смерть", которое испокон веков присутствует в каждом, но также и гораздо более явных ментальных нарушений, которые мучают тех, кто не знает секрета приобретения Шанти, это гимназии, где человек восстанавливает силы, и где выправляется его колеблющаяся вера, иссякшая убежденность и нарастающий эгоизм, это зеркала, которые отражают его эстетические стандарты и достижения. Цель храма разбудить Мадхаватву в Манаватве, божественное в человеческом, приводя человека к убеждению, что физическая оболочка, в которой он живет, сама является домом Бога. Поэтому все храмовые формальности, обряды и ритуалы подчеркивают и развивают эту Брахмаджнану, истину, заключенную в том, что дживи является всего лишь волной в море. [3] Шастры учат человека, что все его действия и поступки должны вести в конечном счете к непривязанности, так как это наилучшее качество для развития Брахмаджнаны. Если брать Бхакти, Джнану и Вайрагью, то Бхакти - это королева. Правила и ритуалы - это служанки. Несомненно, королева обращается со своими служанками с благосклонностью и добрым расположением. Но если церемонии, являющиеся всего лишь служанками и вспомогательными средствами, пренебрегают королевой, они должны быть безжалостно уволены. Все формальности и ритуалы в храмах должны, поэтому, служить прославлению королевы, Бхакти. В этом заключена самая суть Дхармы, призванной руководить храмами и направлять их деятельность. Только тогда человек сможет достичь цели. [4] Бхакти самым легким способом помогает достичь блаженства слияния с лежащим в основе всего Брахманом, направляя к Господу ментальное возбуждение, чувственные увлечения и эмоциональные всплески человека. Именно с этим связана форма всех особенностей поклонения Господу в храмах. В храмах все разнообразные церемонии, начиная с "Пробуждения Бога" рано на рассвете до "Укладывания в постель" поздно вечером, направлены на то, чтобы развить и усилить преданность в сознании человека. Каждая деталь на своем месте способствует возвышению соответствующей эмоции до своеобразного чарующего обряда. В возвышенности этого переживания возбуждение низших эмоций угасает и исчезает. Грубые чувства обыденной жизни возвышаются до уровня поклонения и преданности Всемогущему Присутствию. [5] Господь будет проявляться в каждой эмоции, которую человек связывает с Ним. Если Он воспринимается как Монстр, или Бхута, Он будет наводить ужас как Монстр. Если Его представляют себе и верят в Него как в Бхутанатху (Владыку пяти элементов), то Он будет проявлять Себя соответствующим образом. Вероятно, здесь может возникнуть вопрос: как же это происходит? [6] Это стало сейчас модой - раздавать советы, модой, которая захватила и тех, кто знает, и тех, кто не знает. Людей не заботит, последуют их совету или нет. Люди торопятся дать совет для того, чтобы почувствовать свое превосходство, свою важность, чтобы показать свой статус. Они ослеплены своим тщеславием, их скорее надо пожалеть, чем осуждать, потому что в том, что касается Господа, никто не имеет права сказать "так и только так". [7] Более того, хотя Джнана и Вайрагья могут иметь некоторые стандарты для измерения, Бхакти имеет свою собственную меру. Она принимает множество форм, соответственно отношению Бхакта. Канса, Джарасандха, Шишупала, Хираньякашипу и другие - все они относились с враждебностью к Господу, поэтому Господь явил Себя как их враг, закончил их жизненный путь и прекратил их борьбу. Если Господь воспринимается как самый любимый, как это было у Джайядевы, Гауранги, Тукарама, Рамдаса, Сурдаса, Радхи, Миры, Саккубай, Он проявляет Себя как самый родной и самый дорогой и изливает потоки Ананды. Маленький ребенок видит солнце похожим на пятнышко кумкум на лбу своей матери, но знающий взрослый видит его как сияющую раскаленную сферу. Это показывает воздействие ментального образа на процесс восприятия. В случае с Божеством, а также и с храмом, действует тот же закон. [8] Нужно, чтобы у человека было возвышенное отношение к Господу, а также к месту пребывания Господа, то есть к храму. Это отношение принесет огромную пользу. Хотя это вполне естественно и правильно, что человек должен представлять себе Мадхаву в человеческой форме, было бы неправильным думать, что Он является обыкновенным человеком. Принцип Бхакти состоит в том, что Он воспринимается как необычная Личность в величественном облике славы. [9] Чувства, вызываемые поклонением и переживаемые во время поклонения, должны быть нежными и мягкими и должны незаметно трансформировать низшие желания и устремления мирского человека, они не должны пробуждать или воспламенять скрытые животные инстинкты человека. Возьмем такой пример. Тьягараджа забыл, что он должен идти спать, в своем страстном желании увидеть, как Рама будет засыпать. Это нужно понимать не так, что Тьягараджа убаюкал Раму на качелях, напротив, это Рама посадил Тьягараджу на качели Бхакти и, бережно укачивая, погрузил его в сон (иными словами, заставил забыть о материальном мире). Вместо того, чтобы вспоминать свое собственное дитя, когда вы качаете вашего Иштадевату (избранное для поклонения божество) в серебряной или золотой колыбели, вы должны развить в себе такое отношение, чтобы видеть Иштадевату, Раму или Кришну в колыбели, когда вы качаете свое собственное дитя в ней. Когда вы стоите перед установленным Иштадеватой, вы должны установить Брахмана в своем собственном сердце в качестве истинного основания вашего существования, вашего знания и блаженства. Именно для пробуждения этого чувства и были организованы ритуалы и церемонии храмового поклонения. Вы не должны воспринимать Сита-Раму, Радха-Кришну, Лакшми-Нараяну или Парвати-Парамешвару в храме как "достойную сожаления пару", влачащую жалкое существование в тесном пространстве святилища, зависящую от пищи, подносимой арчаком, и утоляющую жажду напитками, которые ей предлагают. Арчаки (жрецы храма) говорят: "Господь спит", "Господь принимает пищу", и отказываются открывать дверь во внутренние покои святилища. Это абсурд. Они иногда даже требуют тишины, так как "Господь спит, и шум может разбудить Его слишком рано". В такое время нет даже возможности обратиться с насущными мольбами. [10] Утверждения, подобные этим, могут привести к неправильным выводам в сознании человека. Они вызывают много смехотворных вопросов. Например, вопрос о том, как Господь справляет свои естественные надобности, будучи закрытым в нише. Такие утверждения способствуют развитию атеизма среди людей. И арчаки, и придирчиво настроенные неверующие люди находятся в полном неведении относительно принципов храмового поклонения. В этом причина их низкого поведения. Вы должны быть достаточно воспитаны, чтобы избежать этого низшего мирского пути. [11] Храм вообще не должен оцениваться с точки зрения какого-либо светского принципа, только отношение преданности может облагородить и возвеличить чувства, которые в противном случае увлекут вас на низший мирской путь. [12] Сегодня, благодаря новомодным взглядам, храмы стали предметом насмешек. Это очень печально. Поэтому необходимо обнародовать истинную цель храмового поклонения и поднять их до уровня, которого они заслуживают. Храмы должны снова процветать. Как это глупо - представлять себе, что Господь спит, в точности как вы, когда Ему поют колыбельную, или что Он просыпается, как вы, когда кто-либо зовет Его громким голосом, или что Он пирует, когда перед Ним ставится пища, или что Он становится все слабее и слабее, когда Ему не предлагается регулярно еда. Наполняющий всю Вселенную вплоть до мельчайшей атомной частицы, неподвластный времени, сияющий за пределами всякого воображения, милостивый свыше всех ожиданий, Господь должен восприниматься как жизненная энергия, пронизывающая и наполняющая все вокруг во все века. Глупо ограничивать Господа, обладающего такой природой, придирчивой критикой циников и ложными теориями невежд. [13] Можете ли вы приурочить Господа к расписанию, как вы делаете это по отношению к бхакту? Ведь тяжкие муки не выпадают на долю бхакта в назначенное время. Должен ли бхакт ждать, пока Господь пробудится ото сна? О, как все это глупо! Младенец может плакать и требовать молока матери в любое время, мать в любое время пробудится ото сна и покормит его своей грудью. Она не оттолкнет его, рассердившись, что он кричал, когда она спала. Поистине, Господь, который является Вселенской Матерью, был бы потревожен и разбужен по крайней мере миллион раз, если бы Он действительно спал. [14] Все зависит от развития ваших ментальных способностей, которые должны достичь высшего уровня. Господь присутствует повсюду. Он все может. Он является вселенским свидетелем, нет ничего, чего бы Он не знал. Эти истины должны быть приняты как аксиомы, и все ритуалы и садханы должны устраиваться и пониматься в согласии с этими истинами. Никакое принижающее чувство не следует связывать с поклонением Господу, с Его именем или формой. Поэтому высшее состояние Бхакти и ритуалы, которые могут дополнить его, очень важны. Говорить, что сон Господа может быть потревожен, что нельзя мешать Ему, пока Он вкушает пищу, что в такое время двери храма должны быть закрыты - это, мягко говоря, по-детски. Это не свидетельствует о широком или правильном понимании вопроса. Когда эмоция Бхакти созреет и расцветет более полно, эти низкие светские чувства растают без следа. [15] Мне приходит на память один маленький случай. Однажды в Калькутте в храме Кали, построенном Рани Расмани, скульптурное изображение Гопалы упало, и его нога повредилась. Так как многие старейшины заявили, что, согласно Шастрам, нельзя поклоняться сломанному образу, Рани Расмани распорядилась, чтобы скульпторы сделали новое изображение. Рамакришна услышал об этом и стал упрекать Рани, говоря: "Махарани, если ваш зять сломает себе ногу, что вы будете делать? Как правильно поступить? Забинтовать ногу и выправить ее, или отказаться от такого зятя и искать себе другого?" Старейшины и пандиты ничего не смогли сказать на это. Поврежденная нога Гопалы была выправлена, и образ вновь был установлен для поклонения. Когда Бхакти очищено и возвышено, Господь будет присутствовать даже в сломанном образе. Это также является Дхармой, о которой провозглашают Шастры. [16] Когда двери закрыты, это, возможно, потому, что правила не позволяют держать их открытыми. Но это только самые общие инструкции. Потому что, когда приходят личности, подобные Шанкаре, Шананде, Джайядеву, Чайтанье, Гауранге и другим, становится невозможным следовать правилу. Господь Кришна превратился в Удипи, чтобы даровать даршан Своему бхакту, Шива уступил перед силой преданности Нанданара. Причина закрывания дверей не связана с Господом, эти правила были предписаны старейшинами по причинам, не связанным с божественным. Вы должны иметь правила, которые не входят в противоречие с высшими концепциями бхакта. Если служители храма не имеют фиксированного распорядка и все отдается на волю их прихотей и капризов, храм не сможет способствовать развитию преданности в сознании обычного человека. Определенные ограничения и правила необходимы даже для того, чтобы пробудить трепет и уважение, которые являются корнями Бхакти. В этом и заключается причина, почему определенные часы были установлены для входа в храмы и для открытия святилищ для поклонения. Эти ограничения не противоречат основному принципу, поскольку цель храма способствовать развитию Дхармы, внутренней культуры и духовной дисциплины. Человеческое поведение, действия, отношения - все это должно быть подчинено общей задаче роста осознания Бога как Живого Присутствия. Несомненно, что определенные правила необходимы для правильного выполнения храмовых обрядов. В противном случае, обычные люди не научатся стойкости, вере, дисциплине и не смогут развить Бхакти. Ответственность арчаков, ответственность дхармакартов (жрецов), в чьем ведении находятся храмы, а также людей, приходящих на поклонение, действительно огромна. Каждый должен понимать назначение храмов и необходимость проведения храмовых обрядов: они содействуют развитию Шраддхи и Бхакти более, чем что-либо другое. Поэтому двери храма могут быть открыты в любое время, чтобы позволить ревностному верующему совершить поклонение. Никто не должен забывать или игнорировать следующий факт: "Храмы существуют во имя прогресса и благополучия человека".

ГЛАВА XI [1] Существуют три эпохи, классифицируемые согласно принципам и практике духовного развития, установленным в индуистской Дхарме: (1) эпоха Вед, в течение которой особая важность возлагалась на Карму и ритуалы; (2) эпоха Упанишад, когда наибольший упор делался на Джнану, и (3) эпоха Пуран, когда Бхакти была провозглашена и описана как самое важное качество. Ведическая литература состоит из Самхит, Брахманов, Араньяков и Упанишад. Из них первые три имеют дело с Кармой и известны как Кармаканда, тогда как последние, Упанишады, посвящены Джнане и поэтому называются Джнанаканда. [2] Группы мантр в Самхитах Вед полны Стотр (гимнов), прославляющих Богов: Индру, Агни, Варуну, Сурью и Рудру. Арийцы древности достигали мира, удовлетворенности и исполнения своих желаний посредством жертвоприношений и ритуалов, обращаясь к Богам с помощью этих мантр. Они понимали, что Абсолютный Принцип, Параматма, является одним и единственным. Они также знали, что Он, тем не менее, проявляет Себя как разнообразный и множественный под различными именами и формами. [3] Во многих мантрах Риг Веды об этом говорится очень ясно (Ригведа, мандала I.164.46):

Ekam Sath viprraa bahudaa vadanthi Agnim yamam maatharisw aanamaahu h

"Существует только Одно, те, кто видит Истину, воздают Ему хвалу многими способами: Агни Яма Матаришван". Этот Брахман, один без второго, обозначается в Риг Веде как Хираньягарбха, Праджапати, Вишвакарма Пуруша". Хираньягарбха Сукта и Пуруша Сукта являются классическими примерами этого видения. [4] Образ жизни древних арийцев обозначается как Дхарма. Его также можно назвать Яджна. Их ежедневные практики были отмечены ритуалами, пуджами и восхвалениями, отречением и преданностью. Поэтому их жизнь была полна Бхакти, преданного поклонения. Слово "Бхакти" могло не использоваться как таковое в Самхитах, но разве не находим мы там слово "Шраддха"?

Sraddhayaa gnih Samidhyath e Sraddhaaho oyathe havih Sraddhaam bhagasya moordhaniv achassaa Vedayaama si

[5] "Только через Шраддху возжигается и поддерживается пламя священного огня. Только благодаря Шраддхе жертвоприношения достигают Богов, к которым мы обращаемся. Давайте же восхвалять Шраддху, которая является высшей формой поклонения". Видите, как велика сила Шраддхи! [6] Простые и непосредственные практики ведической эпохи постепенно стали сложными и запутанными из-за разросшихся ритуалов и формальных правил, со временем было заявлено, что Дхарма состоит из яджны и хомы, что Небес можно достичь только исполнением этих обрядов! Хотя яджна была в действительности методом поклонения Богам, произошло смещение ценности от Богов к самой яджне. "Боги были только средством. Тот, кто желал Небес, должен был выполнять яджну". Вот во что превратилось это заявление. [7] Тем временем наступала эпоха Упанишад. Упанишады отвергали материальные цели как лишенные постоянной ценности, они осуждали их, считая их низшими ценностями. Фактически, Кармаканда Вед была переосмыслена и переоценена в Упанишадах как средство для освобождения человека от уз смерти и рождения, как средство для пересечения океана Самсары. Видение садхака времен Упанишад прорывается через этот внешний, чувственный, объективный мир и концентрируется на внутреннем мире. Риши Упанишад сообща подтверждают природу Высшего Принципа следующим образом: "В глубинном основании Намарупа Джагат (этого изменяющегося мира имен и форм) существует один вечный неизменный Сат. Это Абсолют, Парабрахман. Наивысшее может быть постигнуто средствами Джнанайоги". Поэтому, "Thad Vijijnaasaswa; thad Brahma" "Исследуй это, Это есть Брахма". Это Брахмавидья, которой учат Упанишады (Веданта). [8] Кроме этого, Упанишады также провозглашают: "Хотя Веды по большей части имеют отношение к человеческой цели достижения Небес, они также дают основную подготовку для достижения освобождения, или мокши. Достижение Абсолюта не зависит целиком и полностью от овладения этой Брахмавидьей. Оно лежит за пределами обучения, учености или интеллектуальных постижений. Его можно постичь только с помощью упасаны (поклонения, медитации)". Если ученый со всем грузом своей учености погружается в упасану, его жизнь воистину освящается! [9] Перед такими ищущими Господь проявится в Своей истинной славе. В этом смысл следующего заявления в Брихадараньяка Упанишаде о связи между дживи и Параматма, индивидуальным и всеобщим:

Eshosya parama gathiEshosya paramam sampad; Eshosya paramo lokaEshosya paramaana ndam.

[10] Всеобщее является высшей целью индивидуального, высшим благополучием, высшим величием, глубочайшей радостью. В Тайтирийя Упанишаде это провозглашается следующим образом: "Параматма является источником удовлетворенности, так как это воплощение расы, самой чистой эмоции. Достигая Параматму, дживи погружается в радость. Если Параматма не сияет на небосводе Сердца, кто может чувствовать, кто может жить? Параматма наполняет все Анандой". [11] Зерна Бхакти, которые рассеяны по Самхитам Вед, дают ростки в Упанишадах и вырастают в многочисленные цветущие ветви в Пуранах. [12] Однако многие испытывают замешательство, когда им приходится решать, что из себя представляет Бхакти, какова природа отношения, называемого Бхакти! Никто не может точно разграничить, что является Бхакти, а что нет. Бхакти имеет бесконечное количество граней. Только чистые, нежные, терпимые, спокойные и любящие души, самый цвет садху, подобные хамсе, резвящемуся в компании родственных бхактов, могут понять его чистоту и глубину. Для других будет столь же сложно обнаружить Бхакти в человеке, как обнаружить мягкость в скале, или прохладу в огне, или сладость в горчице. Для бхакта Господь дороже, чем сама жизнь, и Господь также привязан к нему в равной степени. Некоторые великие люди провозглашают даже, что бхакт выше, чем Бхагаван, крестьяне любят облака больше, чем океан, хотя облака приносят только воду из океана на их поля. Океан не приходит непосредственно на их посевы. В таких образах Тулсидас описывает взаимоотношения между бхактом и Бхагаваном. Облака приносят милость, любовь и величие океана и благоухание атмосферы и изливают их дождем на всю землю, точно так же бхакты несут с собой эти великие качества, куда бы они ни шли. Подобно золоту, содержащемуся в руде, эти качества являются частью божественности в человеке. [13] Мудрец Дурваса (имевший вспыльчивый характер) прибыл однажды ко двору Амбариши (царь солнечной династии Икшваку, благоговейный почитатель Вишну), чтобы проверить силу Бхакти. Для этой цели он создал из своего гнева Критью (букв. "волшебство", монстр), для его уничтожения. Но Чакра Господа, которая освобождает от страха сердца преданных, уничтожила Критью и начала преследовать Дурвасу до самых краев земли. Он мчался через холмы и долины, через озера и реки, он перепрыгнул через семь морей, он пытался найти убежище на небесах, но враг бхакта нигде не смог найти убежища. Наконец он упал к ногам Нараяны в Вайкунтхе (небесная обитель Вишну), изможденный и раскаивающийся. Господь, однако, сказал, что он всегда на стороне своего бхакта и что он никогда не откажется от преданного, который полагается на Него как на свое единственное спасение. "Я следую за бхактом, как теленок следует за коровой, потому что он отказался ради Меня от всего, что считается таким желанным людьми с мирским складом ума". [14] Однажды Кришна сказал Уддхаве: "Тапас, Джнана, Вайрагья, Йога, Дхарма, Врата, паломничество - заслуги, приобретаемые всем этим, приобретаются моим бхактом с гораздо большей легкостью". Поразмыслите над тем, как велика истинная преданность! С ее помощью чандала (одна из самых низших каст Индии) может даже превзойти брамина! Брамин, лишенный Бхакти, стоит ниже, чем чандала, наделенный Бхакти. Об этом говорится в Пуранах. То, что описано в Ведах просто как "Нети, Нети (Не то, Не то)", о чем говорится как о "неописуемом для слов, неуловимом для ума", что недостижимо для чувств, рассудка и интеллекта, - это способны почувствовать и воспринять те, кто погружен в Дхьяну. Бхакти с легкостью доводит это до Сознания, и это наполняет преданного блаженством. [15] Бхагаван, описанный в Пуранах, - это не только Ниргуна-нирвикара-адвития Брахман, То, что должно быть познано, Читсварупа, источник Вселенной. Он также является вместилищем всех благородных, возвышающих и привлекающих качеств. Он также выразитель и убежище для всего прекрасного и любящего. Он поднимает, заряжает энергией и очищает. Непроявленный Ниргуна Брахман, познаваемый на вершине Джнанамарги (пути познания), не может быть постигнут человеком, сконцентрированным на своих чувствах, без огромных мук и переживаний. В этом причина, почему Пураны гораздо больше внимания уделяют Сагуна-аспекту (наделенному достоинствами) Божества, чем Ниргуна-аспекту (лишенному качеств). Сначала ищущий должен практиковать Садхану, связанную с Сагуна-аспектом Бога. Это даст ему необходимую концентрацию, а позже, согласно закону движения от грубого к более тонкому, он сможет погрузиться сознанием в Самого Ниргуна Брахмана. Мираж уводит жаждущего человека далеко от пруда, ему приходится отвернуться и возвратиться к тому месту, где есть вода, достигнув пруда, он заслуживает того, чтобы напиться и утолить свою жажду. Это называется Стхуласаирамбхиканьяя. Ищущие, после мокши, действительно обретают желание Ниргунопасаны; Господь, который связан с бхактами, принимает те формы, которых ищут садху и Махатмы. Он дарует от своего изобилия пурушартхи, все четыре.

ГЛАВА XII [1] Древние рассматривали храмы не только как Девамандиры, но и как Виджнанамандиры. Они знали, что Бога можно достичь с помощью служения, выполняемого осознанно и с полным пониманием смысла. Они чувствовали, что храмы - это Академии высшего образования, где человек развивает истинную культуру сознания. Они знали, что дом Бога в сердце человека будет таким же чистым и святым, как и дом Бога в селении, в котором они живут. Вы можете понять природу жителей деревни, просто посмотрев на деревенский храм и его окружение. "Если храм содержится чистым, в атмосфере святости, вы можете сделать вывод, что чистые жители деревни полны страха перед грехом, что они идут путями Добра", - так думали древние. [2] Такие Дивьяджнанамандиры, такие Атмопадешалаи, такие институты духовного вдохновения, превратились сегодня в места, где раздаются "подношения", где люди устраивают веселые пикники. Бездельники собираются на территории храмов и играют в карты, в кости или в другие подобные игры. Калипуруша веселится и ликует, когда такие группы собираются в храмах. [3] Это противоречит Дхарме. Храм является сердцем деревни, поэтому за ним нужно следить, ухаживать и заботиться о нем как о собственном сердце. Верьте, что сам Господь ходит вокруг храма, это Его жилище. На всех лежит ответственность по сохранению святости этой атмосферы, которая передает радость служения Господу. Верьте, что храм - это сердце всего. В день, когда это случится, Мадхаватва (Божественность) в человеке засияет, подобно драгоценному камню. Это истина и это причина всех затрат и трудностей, претерпеваемых при строительстве храмов. Руководство деревни, правительственные службы или сами бхакты должны создать все необходимые условия для развития духовной дисциплины и мудрости. Тогда только человек сможет засиять божественным величием. Но это еще не все. Есть некоторые ультрасовременные критики, которые осуждают гопура (городские ворота; орнамент ворот храма) и др. как неоправданную трату денег. Это обнаруживает полное отсутствие дальновидности, обладающий высокими идеалами и устремленным вперед видением человек не сделает такого замечания. Если для вас открыто значение гопурам, вы можете понять, насколько свята, таинственна и сокровенна его цель. Гопурам манит к себе путников, которые потеряли свой путь и бродят вдали от истины: "О вы, смертные! Ослепленные туманом физических привязанностей и стремлением к самовозвеличиванию, охваченные дурманом мирских желаний, непостоянных и ложных, вы забыли Меня, источник и основу всех вас. Взгляните на эту вечную, чистую, изобильную башню радости. Забыв Меня, вы погрязли в горестях, вы гоняетесь за миражами в песках пустыни. Придите, поверьте в Меня, Непреходящего. Победите тьму и войдите в царство Света, выйдите на царскую дорогу Шанти (Мира). Это путь Дхармы. Придите, придите, о придите". [4] Так Гопала призывает всех с поднятыми руками с вершин домов в каждой деревне. [5] Итак, если посмотреть с этой точки зрения, гопурам можно уважать за то, что он способствует возвышению человеческих идеалов и поведения. Это принцип, лежащий в основе строительства гопурам. Такие высокие идеалы вдохновляют это строительство. Это истинный смысл, смысл, который может быть пережит и прочувствован. Свет на вершине гопурам - это символ Света, который является убежищем для всех. Он символизирует собой негасимую внутреннюю лампу, зажженную от того же пламени, это внутреннее озарение светом, достигнутое с помощью слияния с Хари. [6] Храмы подобны оазисам пустыни для тех, кто потерял свой путь в горячих песках горя и алчности; это Прашантимандиры, Шантошасаданы (обитель умиротворения), приветствующие вас прохладой радостного Мира. Гопура являются проводниками для изможденных скитальцев, они высоко держат флаг с именем Бога. Все должны быть благодарны им за это служение. [7] Действительно, многие недалекие люди нашего времени озадачены назначением всех этих построек, правил, установлений и традиций, связанных с храмом. Они не могут постичь смысл ответа, который лежит за пределами их ограниченного понимания. Больному, страдающему от высокой температуры, даже сладости могут показаться горькими. Те, кто охвачен жаром мира сего, никак не могут почувствовать настоящую сладость истины. Когда температура спадет, тогда они смогут оценить значение духовных вещей. [8] В чем цель человеческой жизни? Чего человек должен в своей жизни достичь? Разве это только еда, питье, сон, немного радости и горя и, наконец, смерть, как у птиц или зверей? Конечно, нет. Даже после небольшого размышления станет ясно, что это не так. Цель - это БрахмаСакшаткара, постижение Абсолюта, Брахмана! Без этого ни один человек не сможет достичь Шанти. Он должен завоевать это блаженство божественной милости. Сколько бы ни пытался человек извлечь счастья из многообразия мирских вещей, он получает слишком маленькое удовлетворение, потому что невозможно получить Мир (Покой) или Шанти с помощью вещей этого мира. Ум может обладать Шанти только тогда, когда он погружен в сознание Абсолюта, в Первопричину, в неизменное Бытие. [9] Даже самый комфортабельный дом, наполненный разнообразной роскошью, о которой может только мечтать человек, даже горы богатства бессильны даровать человеку Шанти. Этого можно достичь, только отдав все Богу, являющемуся самой сердцевиной каждого существа, источником всей жизни и всего живого. Посмотрите, разве те удачливые люди, которые обладают богатствами, золотом, собственностью и комфортом, обладают Шанти? Вовсе нет. Высокоученые люди, люди необычайной красоты, сверхчеловеческой физической силы, живут ли они, по крайней мере, в мире с самими собой и с остальным миром? В чем же причина несчастий даже у этих людей? [10] Причина в следующем: они забыли о божественной основе Творения, они игнорируют лежащий в основе один Абсолютный Принцип. Все жизни, прожитые без веры, без Бхакти к Единому, Высшему, Верховному Господу, - это жизни никчемные. Жизни, прожитые без вкушения нектара Божественного Принципа, это упущенные шансы. [11] Воистину, это странный поворот событий! Ваша истинная основа, источник вашей радости, ваш изначальный принцип, принцип Параматмы превратился во что-то внешнее и запредельное, в нем не нуждаются, его не ищут, мир же с его мишурой и безвкусицей стал для вас близким и родным, необходимым и желанным. [12] Лишая себя блаженства, получаемого вследствие полного предания себя Богу, люди как одержимые носятся, посещая святые места, мудрецов, священные реки, и называют это Бхакти. Крупица истинного Бхакти освободит их от этого заблуждения. Она объяснит им, что человек может обрести Шанти, только вернувшись в свой родной дом, то есть к Богу. А пока он этого не сделает, тоска по дому будет преследовать его. [13] Храмы являются приглашениями в этот дом, дорожными указателями, направляющими человека туда. Однажды Шри Рамачандра (Рама) так говорил собравшимся послушать Его на холме Читракута (совр. Чатаркот): "Приходит рассвет, и сгущаются сумерки. На рассвете алчность просыпается в человеке, в сумерках вожделение овладевает им. Это и есть ваша жизнь? Это и есть ваша цель? С каждым уходящим днем человек лишается одного драгоценного шанса. Он делает еще один шаг к вратам смерти. Но скорбит ли он о своей участи? Печалится ли он о потерянном дне?" Эти слова стоят того, чтобы их помнить! [14] Именно благодаря таким напоминаниям тема Бога является центральной темой в культуре Бхаратаварши (страна Бхаратов, т.е. Индия). "Бхарата" означает страну, которая имеет "рати", или привязанность к Бха-га-вану, то есть к Богу. Если западные люди забывают обо всем на свете в их целеустремленном желании открыть законы, которые управляют объективным миром, здесь, в Бхаратаварше, забывают обо всем на свете ради того, чтобы обнаружить и постичь Абсолют, который является первичной причиной Вселенной и который, будучи познан, дарует непоколебимую Шанти. [15] Западные люди забывают обо всем на свете ради преходящего, здесь забывают обо всем на свете ради Вечного. Здесь - это Виджнана, там - это Аджнана. Здесь это Тапас, там - это Тамас. Вот почему даже сегодня величие риши, мудрецов и йогов сияет, пройдя через века, на лицах людей. Если же иногда тени отчаяния, уныния и недовольства мелькают на этих лицах, то это является предупреждением о снижении веры в саму Дхарму. [16] Задача храмов в том, чтобы учить людей искусству избавления от завесы привязанности, лежащей на их сердцах. В этом причина, почему Тьягараджа плакал в храме в Тирупати: "Удали завесу во мне, завесу гордыни и ненависти". Туман Майи рассеялся под лучами Милости, и поэтому он смог различить и описать образ божественного очарования в песне "Шивудано Мадхавудано", испить глубину сладости этой формы. Постоянное обращение божественной формулы в его сердце произвело искру Джнаны, которая превратилась в пламя осознания. [17] Не только в эту Калиюгу, но даже в более ранние юги (Крита, Трета и Двапара), намасмарана была секретом освобождения от зависимости. Храм - это место, где намасмарана совершается естественно и автоматически и ничем не нарушается. Поэтому обязательно нужно идти туда, особенно в Калиюгу, когда воздух полон порочных и богопротивных мыслей. [18] В этом причина, почему в Гите Кришна провозглашает, что "среди яджн Я - Намаяджна", яджна, которая предлагает жертвенное животное в священном огне, животное, представляющее саму аджнану. Для избавления от несчастий, для обретения радости храмы, где помнят имя Бога, очень важны. "Для Блаженства - смарана, для смараны - храмы" - такова последовательность. Нет ничего более плодотворного, чем это, ничего более блаженного и более очаровательного. "Имея величественно простое имя, всегда доступный для использования язык и храм, где установлен Его воспеваемый образ, так что мы можем петь Ему славу, возвысив свой голос... зачем должен человек торопиться к вратам ада?" - недоумевал Вьяса. Это недоумение родилось из его собственного опыта действенности имени Бога и Его повторения (смараны). Такие же чувства испытывал и Тулсидас! Он жил постоянно в храме и пел о радости, которую он вкусил. "Увы! Когда люди отказываются от имени Бога и от храма и ищут мира и радости в других местах, это напоминает мне глупость тех, кто отказался от богатого и изысканного угощения на своих тарелках и с протянутой рукой вымаливает объедки с чужих тарелок", - сокрушался он. [19] Даже в ведической дисциплине подчеркивается особая важность имени Бога и необходимость постоянно сосредотачивать на нем ум. "Om ithyekaaksharam Brahmam", "Ом - одно это слово является Брахманом", - заявляли арийские риши. Проверьте, если хотите, был ли спасен хоть один святой без имени Господа или без дома Господа! Для Гауранги Джаганатха-мандир был вдохновением и убежищем. Для Джайядевы это был Радхакришна-мандир. Для Нанданара это был храм в Чидамбаре, который явился источником реализации. Валлабхачарья, Кабир, Нанак, Мира, Радха, Рамануджа, Мадхавачарья, Шанкарачарья, Намдев, Тулсидас, Тьягарадж - все достигли божественного видения и даже более, самой божественной мудрости, в храмах и с их помощью. Нужно ли распространяться дальше? Даже в недавние времена, разве не в храме Кали, построенном Рани Расмани, Рамакришна Парамахамса вкусил божественного блаженства и обнаружил свою истинную сущность? [20] Неправильное использование таких храмов, загрязнение священной атмосферы в пределах их территорий, забвение их святой миссии, принижение установлений и традиций, господствующих в них, участие в том, что может привести к их упадку и осквернению, - все это, несомненно, является Адхармой, а не Дхармой. В тех, кто делает это, нет ни внутреннего, ни внешнего света, они в полной тьме. Храмовое богослужение, общество святых мудрецов, повторение имени Господа, поклонение образу или символу - это внешние источники света; дхьяна, тапас, манана - это источники внутреннего просветления. Если нет ни того, ни другого, как могут люди испытать видение божественной славы? [21] Неудивительно поэтому, что Тулсидас однажды сказал: "Вам нужен свет внутри дома и снаружи? Тогда поставьте лампу на порог двери! Если вы хотите, чтобы свет Шанти распространялся внутри вас и вне вас, поместите имя Господа на язык, который является дверным порогом вашей личности! Эта лампа не будет меркнуть или коптить, ее не погасит никакой шторм. Она будет изливать Шанти на вас, а также на всех, кого вы встретите, на целый мир". [22] Поэтому, для спасения человека, вызывайте видение формы. Само упоминание имени Бога вызовет видение формы. Эта форма во всем своем очаровании и славе представлена в храмах для вдохновения ищущих. Поэтому независимо от того, понимают это обычные люди или нет, ищущие атмическую истину видят необходимость храмов.