Диалектический материализм

Можно возразить, что это догматические утверждения, но здесь нет никакой догмы, напротив, как только мы отступим от этой основной материалистической позиции, мы уходим от всякого знания, поддающегося проверке, и уходим в сферу чисто умозрительных построений. Как только мы позволили себе начать изобретать «реальности», которые не могут быть обнаружены с помощью органов чувств, мы уходим в облака. Мы сталкиваемся с вопросами, подобными тем, какие задавали поздние схоласты: «Сколько ангелов может уместиться на острие иглы?» Нет никаких способов обнаружить существование ангелов и, следовательно, невозможно найти ответ на этот вопрос. Вот почему мы можем быть уверены, что подобные вопросы и подобные умозрения не имеют ничего общего с познанием и представляют собой не что иное, как средство одурачивания людей.

В самом деле в утверждении, что мы получаем знания только с помощью органов чувств в процессе практической деятельности, не больше догмы, чем в утверждении, что мы не можем жить без пищи. Обещать людям «сверхчувственное» или «трансцендентное» познание всё равно, что обещать им средство достичь бессмертия, предлагая ничего не есть; подобные обещания часто делаются теми же учёными и набожными людьми. Материалистическая теория познания является защитой и оружием против подобного обмана.

Следовательно, мы должны решительно отвергать всякие «принципы» и догмы, которые претендуют на то, что они познаны независимо от опыта, независимо от органов чувств, путём то ли какого-то внутреннего прозрения, то ли авторитетом какой-то высшей власти. Мы не должны доверять тем, кто пытается навязывать свои взгляды на том основании, что они будто бы обладают каким-то особым интеллектуальным даром, посвящены в какую-то мистическую тайну или облечены какой-то особой властью. Нам следует в таких случаях проявлять скептицизм и не верить ничему, что не может быть объяснено и подтверждено практикой, нашими чувствами и опытом, кто бы это ни высказал. Ибо мы не можем ничего знать о существовании или свойствах чего бы то ни было, чьё существование и свойства не могут быть обнаружены тем или иным путём, прямо или косвенно, нашими чувствами.

Надёжность чувств

Но можем ли мы доверять нашим чувствам? Как можем мы определить, что наши чувства не обманывают нас всегда, как это бывает иногда при галлюцинациях или в сновидениях. И более общо: как можем мы знать, что вообще существует что-либо соответствующее нашим восприятиям?

Чтобы ответить на эти вопросы, мы должны помнить, что мы приобретаем и строим наши восприятия предметов только в процессе практической деятельности. Сведения, которые мы получаем с помощью органов чувств, не просто приходят к нам. Мы получаем их в практической жизни путём сознательного практического взаимодействия с предметами вне нас.

Новорожденный ребёнок, например, начинает жизнь, имея множество неопределённых впечатлений о самом себе и о внешнем мире. Он начинает применять свои органы чувств и получать сведения о предметах, окружающих его, когда он начинает касаться этих предметов, выяснять, что он может сделать с ними, исследовать их, экспериментировать с ними и проверять их всевозможными способами.

Точно так же и каждый представитель человечества первоначально получает сведения о внешнем мире этим путём, так что это — путь приобретения и накопления всех знаний о мире. Наши первые неправильные впечатления о не знакомых нам вещах, безусловно, ненадёжны и дают мало сведений, если вообще дают какие-либо сведения о них. Мы используем наши органы чувств, чтобы получить сведения об этих вещах путём исследования их, и мы непрерывно проверяем надёжность наших восприятий в процессе нашего практического взаимодействия с этими предметами.

Помимо практического взаимодействия с предметами вне нас, у нас нет никаких способов установить согласованность наших восприятий с объектами, установить, соответствует ли вообще какой-либо предмет этим восприятиям. Но когда мы действуем на основании наших восприятий и когда мы начинаем использовать предметы для наших нужд в соответствии с качествами, которые мы восприняли в них, тогда мы проверяем, действительно ли и в какой степени наши восприятия соответствуют реальному миру вне нас самих.

Философ, сидящий один в своём кабинете и пытающийся извлечь знания из внутренних источников своего ума, может оказаться в очень затруднительном положении. Он задаётся вопросом, действительно ли существует его кабинет, его книги, кресло, в котором он сидит, и его собственное тело, покоящееся в этом кресле, или же всё это своего рода сон или иллюзия его ума. Но вне кабинета, вне академических дискуссий философов никаких затруднений не возникает.

«И человеческая деятельность разрешила это затруднение задолго до того, как человеческое мудрствование выдумало его, — писал Энгельс. — The proof of the pudding is in the eating^[329]. В тот момент, когда, сообразно воспринимаемым нами свойствам какой-либо вещи, мы употребляем её для себя, — мы в этот самый момент подвергаем безошибочному испытанию истинность или ложность наших чувственных восприятий. Если эти восприятия были ложны, то и наше суждение о возможности использовать данную вещь необходимо будет ложно, и всякая попытка такого использования неизбежно приведёт к неудаче. Но если мы достигнем нашей цели, если мы найдём, что вещь соответствует нашему представлению о ней, что она даёт тот результат, какого мы ожидали от её употребления, — тогда мы имеем положительное доказательство, что в этих границах наши восприятия о вещи и её свойствах совпадают с существующей вне нас действительностью… До тех же пор, пока мы как следует развиваем наши чувства и пользуемся ими, пока мы держим свою деятельность в границах, поставленных правильно полученными и использованными восприятиями‚ — до тех пор мы всегда будем находить, что успех наших действий даёт доказательство соответствия наших восприятий с предметной природой воспринимаемых вещей»^[330].

Материальный мир существует, и мы представляем собой часть его. Мы узнаём о телах вне нас и о состоянии нашего собственного тела с помощью наших чувств. Таким образом, у нас нет иного пути получения сведений о мире, то есть получения знаний, кроме как через использование наших органов чувств. Наши органы чувств не могут быть устроены так, чтобы всегда или даже большей частью обманывать нас. Если бы это было так, мы не могли бы жить вообще.

«…продукты человеческого мозга, — писал Энгельс, — являющиеся в последнем счёте тоже продуктами природы, не противоречат остальной связи природы, а соответствуют ей»^[331]. Наши чувства неизбежно устроены так,чтобы давать нам восприятия, которые отвечают действительности, существующей вне нас самих. Эти восприятия, являющиеся началом всех наших знаний, получаются в процессе практической деятельности, и их соответствие действительности достигается и проверяется в практической деятельности.

Следовательно, всё наше знание — то есть сумма наших представлений, которые установлены и проверены как правильное отражение, насколько это возможно, объективной действительности, — стоит на базе восприятий, которые мы получаем в нашей практической деятельности и проверяем в процессе той же самой деятельности.

Расширение, неполнота и критика познания

Некоторые философы полагают, что цель познания заключается в том, чтобы получить полную, завершённую систему, включающую в себя знания обо всём, что существует, чтобы быть познанным. А некоторые поверили, что они сами уже достигли этой цели, как говорили о покойном магистре колледжа Баллиоль профессоре Б. Джоуэтте:

Я здесь стою, моё имя Джоуэтт,

Нет знаний, которых я не знал бы.

Я магистр этого колледжа,

И то, чего я не знаю, — это не есть знание.

Но ни в целом, ни в какой-либо из различных областей человеческое познание не может быть законченным, исчерпанным и завершённым. Познание всегда растёт и развивается. Это становится очевидным, если мы учтём, что все наши знания возникают и проверяются в ходе практики, что приобретаем мы их с помощью чувственных восприятий, полученных в нашей практической деятельности. Мы никогда не сделаем всё, не исследуем во всех аспектах всё существовавшее, существующее и то, что будет существовать. Всегда останется, что делать, что открывать при этом, а следовательно, и что познавать.

Таким образом, знание всегда расширяется или по меньшей мере способно к расширению и поэтому всегда неполно. Существуют две стороны этого расширения и этой неполноты познания.

Первая сторона — количественная. Новое познание всегда добавляется к старому, так что в итоге мы узнаём всё больше и больше. И это расширение знаний протекает в двух измерениях, так сказать, вширь и вглубь. Мы узнаём о новых вещах, которых мы не знали раньше, и мы узнаём больше о вещах, о которых мы уже кое-что знали. Таким образом, мы можем узнавать всё больше и больше, но никогда не можем познать всё.

Так, например, из современной физики мы узнали об «элементарных частицах», существование которых раньше не было известно; узнав о них, мы одновременно расширили и углубили наши знания об атомах и их структуре, о которой кое-что нам уже было известно. Но, хотя мы этим путём увеличили вширь и вглубь наши познания в области физики, мы не можем заключить, что мы завершили наше познание в этой области. Напротив, единственный вывод, который мы можем сделать, заключается в том, что, хотя мы обладаем большими знаниями в области физики, чем наши предшественники, наши преемники, которые начнут с того, чем мы закончили, будут обладать ещё большими знаниями.