Доброта, чистота помыслов и проникновение в сущность
Шрифт:
Предположительного, проявления Я суть проявления ума и тела, но когда мы разделяем это на ум и тело, а затем пытаемся взглянуть на Я, то ничего не видим. В целом же тело характеризуется в зависимости от собрания его частей, но если вы разделите тело на части, то вы его не сможете уже увидеть.
Даже большинство тончайших частичек нашего тела имеет стороны и потому — части. Если бы было нечто несоставное, оно могло бы быть независимым, но нет ничего несоставного, без частей. Более того, все существует в зависимости от своих частей и обозначается в зависимости от них, в чем и состоит основа его определения — в силе знаково-понятийной природы. Но при аналитическом разложении все исчезает. Нет целого в отдельности от его частей.
Однако эти вещи являются нам, как если бы они существовали объективно и по их собственному праву, и таким образом
Поскольку феномены являются нам путем, отличным от того, который мы открываем при разложении, постольку это доказывает, что их конкретное появление обязано заблуждению наших умов. После того как вы поймете, что феномены, кажущиеся существующими сами по себе, пусты в своем явленном бытии, к вам придет постижение призрачности вещей, кое есть соединение знания о феноменальном проявлении с проникновением в пустотность их явленного бытия.
Какова же польза от такого проникновения? Наши будоражащие чувства желания, ненависти и т. д. возникают по той причине, что мы переносим на феномены добро и зло, в действительности существующие вне их. Например, когда мы очень злы или страстны, у нас в это время возникает сильное ощущение благоприятности или неблагоприятности в отношении объекта внимания. Но позже, когда эти чувства спокойно улягутся, и мы взглянем на тот же самый объект, то сами найдем наше прежнее восприятие смешным. Польза или содействие мудрости состоит в том, что она предохраняет нас от переноса на объекты добра и зла, в действительности существующих вне их, и тем самым мы становимся способными прекратить желание и ненависть.
Значит, двумя частями этой единой практики являются метод и мудрость. Метод есть постоянное использование альтруистических позиций любви и сострадания, а мудрость есть понимание неприсущего существования всех феноменов. Эта двоица должна действовать в единстве.
Я произношу эти строфы каждый день и, когда сталкиваюсь с трудными обстоятельствами, раздумываю над их смыслом. Мне это помогает. Полагаю, что они могут оказать помощь и другим, как и то, что мною здесь растолковано. Если это помогает вашему уму, то практикуйте. Если нет, то, не оспаривая, оставьте их в покое. Дхарма, или доктрина, не предмет спора. Эти учения, провозглашенные великими мастерами, призваны служить людям, а не для того, чтобы они ругались из-за них. Если бы я, будучи буддистом, ссорился с верующим в другую религию, то, думаю, явись сюда сегодня Будда, он бы распек меня за это. Эта доктрина должна привносить смирение в нашу собственную ментальную целостность.
В заключение, моя просьба, мой призыв к вам: стремитесь как можно больше развивать сострадание, любовь и уважение к другим, разделяйте страдания других, проявляйте большую заботу о благе других, становитесь менее эгоистичными. Верите ли вы в Бога или нет, в Будду или нет — это не имеет значения. Важно иметь доброе сердце, сердце, лучащееся теплотой ежедневно. Такой жизненный принцип оправдан.
Ом мани падме хум
Калмыкско-Монгольские Буддийские центры
Нью-Джерси
Очень хорошо повторять мантру «Ом мани падме хум», но когда вы это делаете, следует думать о ее значении, так как смысл этих шести слогов велик и безбрежен. Первый слог «Ом» составлен из трех букв: А, У и М [2] . Они символизируют как нечистые тело, речь и ум практикующего лица, так и чистые, возвышенные — тело, слово и сознание Будды.
Можно ли нечистые тело, речь и ум преобразовать в чистые тело, слово и сознание, или же чистота их и нечистота совершено раздельны? Все будды являют собой существа, которые были такими же, как и мы, а затем, обретя свой путь, стали просветленными. Буддизм не утверждает, что есть некто, изначально свободный от ошибок и владеющий всеми хорошими качествами. Совершенствование чистоты тела, слова и
сознания происходит посредством постепенного оставления нечистых состояний через их преобразование в чистые.2
«OM», или «Аум», первый слог (священной для всех индийских религий) этого восклицания, переводимого буквально: «Ом, жемчужина в лотосе, Хум», — разбивается на три звука, потому что согласно правилам санскритской грамматики: «а»+«у» = «о». (Примечание переводчика).
Как это делается? Указание пути содержится в следующих четырех слогах. «Мани», означающее жемчужину, символизирует факторы метода: альтруистическое намерение стать просветленным, а также сострадание и любовь. Подобно тому, как жемчужина способна предотвратить бедность, точно также альтруистический ум просветления в состоянии устранить скудость существования в перерождениях и его беды, способствовать уединенному миру. Как жемчужина помогает исполнить желания живых существ, так и альтруистическое намерение стать просветленным отвечает желаниям живых существ.
Два звука «падме», означающих лотос, символизируют мудрость. Как лотос вырастает из грязи, но не пачкается ею, так и мудрость способна направить вас к непротиворечивой позиции, в то время как без нее вы то и дело оказываетесь в позе противоборства. Мудрость есть то, что постигает невечность, мудрость воспринимает личности лишенными самостоятельности и самодостаточности, а также в сущности пустыми. Мудрость — это то, что реализует пустоту двойственного, или того, в чем есть различие между субъектом и объектом. Мудрость — это пронизанность пустотностью присущего существования. Хотя имеется множество видов мудрости, самым главным является мудрость проникновения в пустоту.
Чистота должна достигаться нераздельным единством метода и мудрости, что символизируется заключительным слогом «Хум», который указывает на неделимость. Согласно сутрам, эта неделимость метода и мудрости соответствует мудрости, на которую воздействует метод, и методу, на который воздействует мудрость. В Колеснице мантр, или в тантрической ваджраяне, этот слог отвечает единому сознанию, как совершенному единству мудрости и метода, как неразделимой сущности. С точки зрения связи этих зародышевых звуков-слогов с пятью буддами-победителями (дхьяни-буддами), «хум» является зародышевым слогом Акшобхьи — Недвижимого, Неколебимого, который не может быть потревожен ничем.
Таким образом, эти шесть слогов, «Ом мани падме хум», означают, что в зависимости от практики пути, состоящего из неразделимого единства метода и мудрости, вы можете преобразовать ваши нечистые тело, речь и ум в чистые возвышенные тело, слово и сознание Будды. Сказано, что не нужно искать буддство вне себя, все необходимое для достижения буддства внутри вас. Как об этом поведал Майтрея [3] в своем сочинении «Величественная целостность Большой колесницы» («Уттаратантра»): «Все существа, естественно, обладают природой Будды в их собственной целостности. Мы имеем внутри нас зародыш чистоты, сущность Того, кто Шествовал просто так (Татхагатагарбха), которая должна быть преобразована и полностью развита в буддство».
3
Майтрея (3—4 вв.) — один из основоположников махаянской школы йогачара. — Примечание переводчика.
Путь к просветлению
Буддийская община.
Торонто.
Я очень рад предоставленной возможности прочитать лекцию здесь, в Торонто, в Канаде, на этой ассамблее буддистов и лиц, интересующихся буддизмом. Мне хотелось бы поблагодарить мастеров дзэна этого храма и многих тибетцев, помогавших в подготовке. Сегодня я буду говорить о стадиях пути просветления, используя в качестве основного труд Цонкапы [4] «Три принципиальных аспекта Пути к Просветлению».
4
Цонкапа (1357—1419 гг.) — великий тибетский учитель, основоположник школы гелукпа, в которой была преобразована традиция кадампы.