Древняя Индия. Быт, религия, культура

Представителям этой группы было предписано выполнять «нечистую» работу. В частности, в их обязанности входило заниматься дублением шкур, поскольку это было связано с убийством животных. В то же время им приходилось заниматься плетением корзин и строительством колесниц; такой род деятельности невозможно объяснить вышеупомянутыми причинами. Неприкасаемые не имели права входить в храм (это дискриминационное правило было запрещено законом в 1947 году после обретения Индией независимости).

Иностранцы автоматически относились к категории неприкасаемых, но они, конечно, не становились объектами подобной дискриминации. Их называли словом «млеччха», что означает «чужой» [42] .

42

Как уже отмечалось выше, это слово использовали арии для названия племен и народностей, не относившихся к арийским племенам, на ранних этапах взаимодействия с ними в ходе своего проникновения в Индию.

Иностранцы практически не могли принимать участия в жизни общества. Правда, если млеччха жил в Индии длительное время, он получал право быть включенным в то или иное сословие, даже в высшее. За пределами общества находились и аскеты, но они были добровольными изгнанниками и пользовались огромным уважением. Брахманские тексты предупреждали, что недопустимо давать неприкасаемому возможность пользоваться каким-то общественным влиянием, однако в реальной жизни были известны случаи, когда они такого влияния достигали.

Смешанные браки

Хотя, согласно правилам, смешанные браки между представителями различных сословий не разрешались, в жизни дело обстояло по-другому в силу универсального характера человеческой природы. Такие браки встречались в Древней Индии. Люди, писавшие законы, вынуждены были сформулировать и последствия, к которым приведут подобные браки. Заключив такой брак, нельзя было поднять свой общественный статус и попасть в более высокое сословие, но было очень легко скатиться в низшее. Теоретически, если человек не выполнял обязательств, которые возлагала на него принадлежность к тому или иному сословию, он должен был понести наказание; стать «нечистым» или вовсе оказаться за пределами сословий. Однако существует множество свидетельств, что в городах с развитой и культурной жизнью подобные правила игнорировались и в случае заключения смешанных браков никто не нес никакого наказания. За чистотой сословия и соблюдением правил взаимоотношений между ними должен был следить верховный правитель, и некоторые пытались это делать. Тем не менее, браки между представителями различных сословий допускались, хотя и с некоторыми ограничениями. Мужчина из более высокого сословия мог взять в жены женщину из более низкого, но не наоборот. Дети от брака первого типа занимали общественный статус, который являлся промежуточным между положением их отца и матери. В случае же второго вида брака дети занимали более низкое положение, чем оба их родителя. И как со всем остальным в Индии, в правиле о невозможности смешанных браков были предусмотрены исключения: они касались строителей колесниц и бардов-сказителей.

Касты

Когда португальцы появились в Индии в XVI в., они обнаружили, что общество разделено на большое количество групп. Португальцы назвали эти группы кастами; по-португальски слово «каста» означает «племя», «клан», «группа», или «семья». Им стали обозначать основные группы, на которые делилось индийское общество. Однако слово использовалось ошибочно и неверно. На сегодняшний день существует около 3000 каст, основных же сословий по-прежнему четыре. Система каст – это совокупность групп внутри одного сословия, которые появились относительно недавно. Такая группа обозначается в Индии словом «джати». Это слово редко встречается в древнеиндийской литературе, но и тогда оно имело другой смысл, чем сегодня, а именно: замкнутая группа, представители которой заключали браки только между собой (эндогамия), могли делить трапезу только друг с другом или с представителем более высокой по статусу общественной группы (комменсализм) и занимались одним видом профессиональной деятельности, характерным для данной группы.

Млеччха, или иностранец (слева) и отверженный верхом на крылатых львах

Касты развивались и формировались в течение очень долгого времени, история их происхождения так до конца и не выяснена. По одной из наиболее вероятных версий, они берут начало от торговых гильдий: существует множество примеров, когда целые деревни Древней Индии торговали каким-то определенным видом продукции; для них отводились специальные площадки в городах. В VII в. уже упоминавшийся китайский путешественник Сюань Цзян, хотя и отмечал существование четырех сословий, в то же время указывал на большое количество смешанных групп, куда входили представители разных сословий; однако из его описания невозможно сделать вывод, употреблялось ли тогда слово «каста» в сегодняшнем значении. Кастовая система более или менее устойчиво сформировалась к Средним векам, когда индийское общество в целом приобрело уже довольно четкую структуру [43] .

43

Сословия-варны существовали очень давно – еще в доклассовом обществе, а затем получили освящение и закрепление в классовом. Постепенно сословия-варны становились все более замкнутыми, напоминая по своей форме касты, что привело к частому обозначению варн поздним термином «каста». В то же время замкнутость варн, естественно, не означала отсутствия взаимодействия между ними, и этот тонкий сложный нюанс, имеющий большое социальное значение, должен всегда учитываться. Варны были связаны с разложением первобытно-общинного строя и появлением имущественного неравенства. Они появились на расслоении общества, в то время как касты больше основывались на профессиональном разделении труда. Основными варнами были брахманы («знающие священное учение»), к которым относились жреческие и царские роды; кшатрии («наделенные могуществом»), куда в основном входила военная знать; вайшьи («наделенные имуществом») – земледельцы, скотоводы, торговцы, ремесленники, производившие предметы роскоши и некоторые другие, и шудры, к которым в основном относились люди, занимавшиеся физическим трудом и некоторыми видами ремесел: кузнецы, ткачи, гончары, ремесленники, производившие изделия из дерева, пастухи и сторожа. Мегасфен, лично наблюдавший сословную систему и взаимодействие представителей различных варн друг с другом, подразделил все население на семь групп (частей): мудрецы (философы), земледельцы, пастухи и охотники, ремесленники и торговцы, воины, надсмотрщики и высшие чиновники; хотя в основу его деления был положен профессиональный принцип, эта схема охватывала представителей всех четырех варн. Джати (касты) были наследственными, эндогамными и связывались с определенной профессией, как и варны, но это были более мелкие единицы, иногда небольшая группа людей, объединенных экономическими интересами; в связи с разделением труда и его специализацией росло число каст в городах среди ремесленников и в деревнях, причем процесс этот был очень подвижен и представители одной группы в зависимости от условий оказывались в рамках другой. Так, согласно эпиграфике, в Западной Индии объединение ткачей по шелку, испытывая трудности в производстве шелка, переселилось в другие районы и приобрело другие профессии. Некоторые стали солдатами, лучниками, даже бардами-сказителями, то есть в социальном (варновом) отношении поднялись выше. Таким образом, хотя слово «каста» по-португальски означает «род», «качество» и использовалось для обозначения замкнутых групп внутри индийского общества, которые на санскрите назывались «джати» (род, племя), жизнь обогатила эти понятия, которые, как в принципе и любые другие, никогда не должны восприниматься буквально, но с учетом той живой действительности, в которой они применяются. О варнах упоминается в «Ригведе», в гимне «Пурушасукта». Согласно ему, они произошли от первочеловека Пуруши: брахманы – из уст, кшатрии – из рук, вайшьи – из бедер, а шудры – из ступней. Первоначально упоминалось о трех высших варнах, представители которых считались «дважды рожденными» и проходили соответствующее посвящение – упанаяна. Сословия-варны существовали в Древнем Иране. Они назывались «пиштра», что, как и варна, обозначает «цвет», «вид», «разряд». На основании того, что в «Ригведе» первоначально упоминались только три варны, а упоминание шудр появилось позднее, а также благодаря тому, что слово «варна» понималось как цвет кожи, было сделано предположение, что арии относили к шудрам покоренные местные племена по принципу расовой неполноценности и по цвету кожи. Подобная точка зрения проскальзывает и в данной книге, хотя подробно в ней этот вопрос не рассматривается. Подобная версия, как многократно подчеркивали специалисты-востоковеды, в том числе отечественной школы, является глубоко ошибочной. Сословное деление определялось социальными причинами и не носило расового характера. Все развитие индийской государственности и общества было основано именно на взаимодействии между различными народами, в том числе между индоариями и племенами и народами, которые здесь проживали до их появления. Появление ариев в Индии рассматривается как процесс длительного проникновения, а не как вторжение, и попытки ариев держаться обособленно на первых этапах своего появления объясняются недостаточной степенью взаимодействия с местными племенами, что было вызвано естественными причинами, но никак не расовыми. Сословное деление существовало внутри общества самих индоариев, а потом оно распространилось и на те племена и народности, с которыми они взаимодействовали. Но происходило это в рамках одного формирующегося и развивающегося общества и никогда не было связано с причинами расового превосходства. Слово «варна» никогда не обозначало цвет кожи. Как в Индии, так и в Иране существовала цветовая символика, каждая варна ассоциировалась с определенным цветом, в том числе, естественно, и среди индоариев. Следует также иметь в виду, что никакой отдельной индоарийской культуры в Индии не обнаружено, а развитие цивилизации обеспечивалось как раз взаимодействием и взаимопроникновением самых различных культур и умением использовать и прививать элементы других культур на национальной почве, а не противопоставлять их друг другу.

Рабство

Возможно, институт рабства возник в Древней Индии, когда пришедшие в страну арии пытались удержать в подчинении захваченные племена и территории. Покоренные племена называли словом «даса» или «дасья», что означало «враг», «чужой» [44] .

Позднее этим словом стали обозначать рабов. Согласно «Махабхарате», захваченные военнопленные обращались в рабство и оставались рабами до тех пор, пока за них не платили выкуп. Рабство увековечивалось тем, что дети рабов становились рабами их хозяев. Человек мог продать в рабство себя и свою семью или быть обращен в рабство в качестве наказания за преступление или за долги. В последнем случае он получал свободу после того, как отрабатывал сумму долга.

44

Рабы делились на несколько разрядов по способу их приобретения; первоначально этим термином обозначали рабов-военнопленных.

Рабы не играли важной роли в экономической жизни и в основном использовались в качестве домашней прислуги. Их могли продать и купить, однако их жизнь и быт защищал закон. В «Артхашастре» описываются достаточно либеральные формы института рабства и достаточно человечное отношение к самим рабам. Детей запрещалось продавать в рабство, за исключением случаев самой крайней нужды или похожих чрезвычайных обстоятельств. Рабы могли быть собственниками и имели право на наследство. Рабынь закон защищал от похоти и сексуальных домогательств хозяев. В случае изнасилования рабыню отпускали на волю и обязаны были выплатить ей компенсацию. В целом положение рабов в Индии было значительно менее тяжелым, чем в других странах, где существовал институт рабства. Однако известны случаи, когда происходили восстания рабов.

При царском дворе рабыни использовались в качестве охранниц-амазонок царского гарема. Также активно шла торговля невольницами для самого гарема. В гаремы индийских правителей поступало много девушек из Греции, а индийские девушки пользовались большим спросом в Римской империи.

Семья

Традиционно индийская семья представляла собой единое целое, что в определенной степени сохранилось и по сей день. Это означало, что все родственники: братья, племянники, двоюродные братья, дяди, тети и т. д. жили под одной крышей в общем доме. В Древней Индии в состав семьи могли входить приемные дети, а также прислуга, если материальное положение семьи это позволяло. Поскольку мужчине разрешалось иметь нескольких жен, семьи часто были достаточно многочисленны. Семья была основной ячейкой общества, и население считали не по количеству людей, а по количеству семей.

Стражницы-амазонки

Семья скреплялась обычаем поминовения предков – совместной трапезой (шраддха), связывающей мертвых и живых и вызывавшей, укреплявшей чувство единения, преемственности и сопричастности. Каждый член семьи знал, что оказание помощи другому члену семьи является и правом и обязанностью. Глава семьи не мог делать все, что вздумается, его власть ограничивалась Священным Законом [45] и традициями; поэтому он был скорее не собственником семьи, а ее главным попечителем. Правда, в сборниках законов иногда встречались разночтения относительно прав главы семейства по отношению к детям: согласно одним, он имел право продавать их, согласно другим, это категорически запрещалось.

45

Священный Закон, изложенный в тексте брахманских шастр, – сборник законов, подлежавших исполнению представителями всех сословий.

Закон также разрешал разделять семью, когда она становилась очень большой. Обычно это происходило в случае смерти главы семейства, тогда собственность делилась между его сыновьями, причем старший сын не имел привилегий по сравнению с остальными. Семейное имущество также могло быть поделено, если глава семьи становился аскетом или безнадежно заболевал. В сборнике законов подробно предусмотрена процедура разделения собственности, и, хотя разные книги трактуют некоторые нюансы по-разному, согласно всем им, женщина не имела права наследования. Столетия спустя личная собственность и пожитки членов семьи перестали быть семейной собственностью и превратились в собственность их владельца. Однако в период, охваченный данной книгой, такой практики не существовало.

Четыре этапа жизни и совершенства

Как арийское общество было разделено на четыре основных сословия, так и индивидуальная жизнь каждого ария должна была пройти четыре основных этапа (ашрама). Первый этап, который назывался брахмачарин, начинался обрядом посвящения и приобщения к таинствам жизни. На этом этапе детство заканчивалось и начинался период обучения. Второй этап назывался грихастха, когда человек, изучив ведийские священные тексты, создавал семью и становился хозяином дома. На третьем этапе, ванапрастха, увидев рождение внуков и удостоверившись, что его род продолжен и жизнь детей развивается в правильном направлении, он становился отшельником. И на последнем этапе, саньяси, ему предписывалось покинуть жилище отшельника после того, как он очистил свою душу при помощи медитаций от оков и искушений материального мира, и стать бездомным странником.