Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Шрифт:

«Освобождение (мукти) - это избавление от постоянных тревог. Оно становится возможным лишь в том случае, когда эти тревоги заменяются преданным служением Господу. “Шримад-Бхагаватам” дает нам возможность заменить материальные тревоги на духовные» («Шримад-Бхагаватам», 1.12.28, комментарий).

«Шантайа: Он не ведает тревог. Tот, кто повсюду ищет наслаждений, не знает покоя. Карми, гьяни и йоги вечно мечутся в поисках чего-то, тогда как преданный ни в чем не испытывает нужды; он просто занят служением Господу, который является средоточием блаженства» («Шримад-Бхагаватам», 6.16.18-19, комментарий).

«Так называемая религиозная деятельность, совершаемая в рамках телесных представлений о жизни, всегда сопровождается страхом и беспокойством о конечном результате. Однако чистое преданное служение Верховной Личности Бога освобождает человека от страха и беспокойств, ибо совершается на уровне Вайкунтхи - места,

где нет ни страха, ни тревог. Согласно Шриле Дживе Госвами, метод бхакти-йоги настолько могуществен, что даже на ступени садхана-бхакти, когда человек практикует преданное служение посредством правил и ограничений, по милости Господа он может понять, что такое бесстрашие. Когда же его преданное служение становится зрелым, Господь раскрывает Себя преданному, и страх навсегда покидает его» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.33, комментарий).

«До тех пор, пока живое существо не обретет покровительства Всевышнего Господа, оно будет исполнено беспокойств. Такая исполненная беспокойств жизнь называется материальным существованием. Чтобы быть совершенно удовлетворенным и свободным от беспокойств, нужно достичь уровня вечного служения Всевышнему Господу» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 1.206).

«Разница между человеком, который обладает сознанием Кришны, и человеком с материальным сознанием заключается в том, что один привязан к Кришне, а другой - к плодам своего труда. Человек, который привязан Кришне и трудится исключительно ради Него, безусловно, является освобожденной душой, и он не тревожится о том, какими будут результаты его деятельности. Как сказано в “Бхагаватам”, человек беспокоится о результатах своего труда только тогда, когда находится во власти двойственности, то есть не обладает знанием об Абсолютной Истине» («Бхагавад-гита», 5.12, комментарий).

«Когда человек предается Верховному Господу и служит Ему, Господь берет на Себя заботы о его теле, чтобы преданный мог не беспокоиться об удовлетворении своих телесных потребностей. Во второй главе Второй песни “Шримад-Бхагаватам” сказано, что человек, безраздельно предавшийся Господу, перестает беспокоиться о своем теле. Верховный Господь обеспечивает всем необходимым бесконечное множество живых существ в самых разнообразных телах, поэтому человеку, который полностью поглощен сужением Господу, не нужно бояться, что он будет обойден Его вниманием» («Шримад-Бхагаватам», 3.33.29, комментарий).

Выдающиеся личности

О необходимости полностью положиться на Господа говорится не только в «Шримад-Бхагаватам». Многие выдающиеся личности также подтверждают эту мысль. Махараджа Парикшит, чистый преданный, правивший царством в древние времена, был проклят и должен был умереть от укуса змеи. У него были все основания для страха, ибо вскоре его жизнь должна была оборваться, однако он не испытывал беспокойства. Он просто хотел знать, что ему следует делать в такой ситуации и потому с неотрывным вниманием стал слушать наставления Шукадевы Госвами, юного, но чрезвычайно возвышенного духовного наставника.

У Драупади, героини древнего эпоса «Махабхарата», также было много оснований для беспокойства. В зале собраний в присутствии ее мужей, могущественных кшатриев (воинов), ее пытался раздеть Духшасана, что было невыносимым позором для целомудренной женщины. И она приняла единственно правильное решение - обратилась за помощью к Богу, который тут же пришел на помощь, одев ее в бесконечное сари. Еще один случай - когда Дурваса Муни, йог-мистик, пришел вместе с многочисленными учениками в лесную обитель Пандавов, и попросил накормить их. И снова у Драупади были все основания впасть в панику, поскольку она не знала, как накормить такое количество людей, и боялась гнева мудреца. Она вновь обратилась к Кришне, и все ее беспокойства были устранены. Великий ачарья-вайшнав Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада также является примером такого образа мыслей. Он приехал в Америку в 1965 году, будучи стариком, без денег и никого там не зная. Однако он положился на Бога, и Господь предоставил ему замечательные условия для проповеди сознания Бога и дал возможность достичь столь многого.

Судама Випра, смиренный святой, о котором рассказывается в «Шримад-Бхагаватам», был очень беден, но это его нисколько не беспокоило. И когда жена предложила ему пойти к Кришне и попросить у Него помощи, Судама согласился только потому, что хотел встретиться с Господом. Прибыв во дворец Господа в Двараке, Судама не стал просить ни о каких материальных благах, просто наслаждаясь общением с Господом. Когда же он вернулся домой, то обнаружил там неслыханные богатства. И он восславил дружбу Верховной Личности Бога. В «Шри Чайтанья-чаритармрите» повествуется о Кхолавече Шридхаре, торговце, который жил в чрезвычайной бедности. Он едва сводил концы с концами, продавая банановые листья, но его единственной заботой было исполнение долга перед Богом. Он был счастлив служить Господу Чайтанье, который в гаудия-вайшнавизме считается воплощением Всевышнего Господа. И Сам Господь обнимал и благословлял его.

Служение Богу

Читая

эти истории, мы видим, что великие преданные всегда выбирают тот образ действий, который доставит наибольшее удовольствие Господу. Они не поддаются ненужным беспокойствам, не сомневаются в присутствии Бога и не пытаются избежать решения проблемы. Преданный думает о том, каким образом добиться наилучшего результата и доставить при этом удовольствие гуру и Кришне. Преданный ищет наилучший способ освобождения от материальной энергии, кунтхи, благодаря которому он сможет в войти в атмосферу Вайкунтхи. Чрезмерное беспокойство означает, что мы слишком погружены в двойственность и пытаемся изгнать Бога из своей жизни. Поглощенность беспокойствами - показатель слабой веры в личное присутствие Бога в жизни каждого из нас. А ведь Он наблюдает за нами и заботится о нас. Чрезмерное беспокойство является также признаком трусости, потому что вместо правильных действий мы выбираем тревогу.

Недавно моему телу потребовалась хирургическая операция. За время, предшествовавшее операции, я получил множество писем и звонков от преданных со всего мира, обеспокоенных ее результатом. Но зачем так беспокоиться? Тело есть тело. Что, если случится самое худшее? Нужно подготовиться к этому. Почему мы не стараемся больше служить и содействовать более эффективному распространению сознания Бога? Почему люди не пытаются освободиться от всех видов невежества, связывающего нас с двойственностью? Нам нужно беспокоится о том, чтобы милость Бога проявилась в нашей жизни. Нам нужно беспокоиться о том, чтобы повысить уровень нашего служения и лучше использовать свой потенциал. Мы должны беспокоиться о том, чтобы строить планы, а не предаваться лени, печали или депрессии. Если эти негативные эмоции все больше заполняют наше существование, это фактически означает, что мы заявляем Кришне: «Ты совершил ошибку». Но мы должны сказать: «Ты все устроил совершенно; все это - Твоя милость. И я хочу ухватить эту милость». Такой вид жадности следует развивать. Слишком большое количество беспокойств указывает на недостаточную жадность в приобретении высшего, в результате чего мы слишком погрязаем в низшем.

Составляя краткосрочные и долгосрочные планы, мы можем обращаться к этим техникам и к цитатам из писаний, чтобы избежать ловушек беспокойства. Если вы попытаетесь освободиться от сомнений и страха, стать серьезными и исполненными веры, то обретете удивительный опыт. Мы не хотим оказаться в беспомощном положении, позволив негативной культуре мышления атаковать и преследовать нас. Мы хотим позволить Всевышнему действовать в нашей жизни, мы хотим развивать в себе благодарность и думать больше о других, чем о себе.

Вопросы и ответы

Вопрос

Спасибо за полезные методики. А если мы используем время, предназначенное для беспокойств, для размышлений о том, как помочь другим, является ли это беспокойством?

Ответ

Это хорошее использование времени. У нас должна быть стратегия. Миссия Чайтаньи Махапрабху - это стратегическая миссия; всякий раз, когда Верховный Господь нисходит в этот мир, Он использует определенную стратегию. Каждое Его воплощение преследует определенную цель. Часть Его стратегии - помочь обусловленным душам и уничтожить демонов. Как представитель Господа преданный должен действовать согласно Его воле, проповедовать в соответствии с Его стратегией, не забывая и о других важных сторонах жизни. Мы должны рассуждать так: «Если бы у меня было достаточно денег, я мог бы сделать больше. Если мне удастся этого добиться, моя семья сможет больше внимания уделять сознанию Бога». Наша медитация должна всегда быть связана со служением Богу. Если же ваши беспокойства вращаются вокруг вашего собственного тела и ваших собственных проблем, вы, несомненно, с меньшим энтузиазмом будете заниматься преданным служением. Это, в свою очередь, станет препятствием для благословений Кришны, поскольку Он помогает нам только тогда, когда мы правильно используем то, что у нас уже есть. Беспокоясь, мы фактически говорим Богу: «Ты дал это другим людям, а мне не дал. Ты проявил сострадание к этому человеку, но мной пренебрег. Хотя Ты повелеваешь всем, меня ты бросил на произвол Ямараджи, владыки смерти». Такие мысли по сути дела отрицают присутствие Бога в нашей жизни. Предположим, у вас есть друг, который всегда вам помогает. Он или она может приносить вам пищу или книги, помогать вам убирать в доме и т.п., но вы только и делаете, что жалуетесь на него. Эти жалобы, по существу, означают, что вы не цените его усилий и рассматриваете его как часть ваших проблем. Точно так же и Господь постоянно помогает нам, но мы только и делаем, что жалуемся. Откуда же в нашей жизни возьмется успех и изобилие, если мы постоянно медитируем на наши тревоги? Если мы только и делаем, что беспокоимся о том, чего у нас нет, мы просто будем чувствовать себя несчастными. Откуда взяться энтузиазму и духовному подъему, если вы постоянно убеждаете себя в том, что Всевышний совершает ошибки? Если вы постоянно убеждаете себя в том, что вы - неудачник и ваша жизнь не представляет никакой ценности, как же вы сможете развить хорошие качества?

Поделиться с друзьями: