Думать или верить? Ода человеческой ослиности

Через все учение зороастризма проходит мысль об извечной борьбе двух духовных начал – добра и зла, света и тьмы, правды и лжи. В Авесте говорится: „Воистину есть два первичных духа, близнецы, славящиеся своей противоположностью. В мысли, в слове и в действиях – они оба, добрый и злой… они создали бытие и небытие, и то, что ждет в конце концов тех, кто следует пути лжи (друг), – это самое худшее, а тех, кто следует пути добра (аша), ждет самое лучшее…“ (из „худшего“ и „лучшего“ впоследствии возникли понятия ада и рая) [15]. В зороастризме на стороне добра стоит верховный бог Ахурамазда и его помощники. В Авесте он изображается не богом-воителем (как, например, Индра у индусов, Зевс у греков или Перун у славян), а богом-жрецом, творящим мир усилием или посредством мысли и требующим от человека духовного поклонения и молитвы перед священным огнем – символом самого бога. Ахуромазде противостоит его непримиримый враг, глава сил зла, тьмы и смерти Ангро-Майнью (древнеперс.; авест. Анхра-Майнью, греч. Ариман; в Гатах он не упоминается: там дух зла и дух добра – близнецы, порожденные Ахуромаздой и избравшие соответственно пути злодеяний и праведности; в зурванизме – одном из направлении зороастризма, он рассматривается, как единоутробный брат Ахуромазды, первым вышедший из чрева своего отца, бога времени Зурвана, и заявивший в качестве первенца свои права на царство в мире). Ариман – символ отрицательных побуждений человеческой психики, один из творцов миропорядка и двухполюсного бытия, „князь тьмы“ со свитой злых духов, действующий не сам, а посредством подчиненных ему демонических сил – дэвов. Ариман противопоставляет каждому благому творению Ахурамазды свое отрицательное: он породил всякие прегрешения, чародейство, колдовство, зиму, смерть, болезни, старость, ядовитых пресмыкающихся и насекомых и т.п. Его усилиями мир оказался разделен на два противостоящих лагеря – добра и зла, „жизни“ и „не-жизни“.

Главное в проповедях Зороастра – учение о зависимости миропорядка и торжества справедливости в мировой борьбе добра и зла от свободного выбора человека, его активного участия в этой борьбе на стороне добра. Человек не должен оставаться в стороне от этой борьбы, а должен активно выступать на стороне правды, обеспечивая тем самым себе воздаяние в потустороннем мире. Последователям Ахуромазды Зороастр обещал посмертное блаженство, а пособникам зла угрожал муками, расплавленным металлом и осуждением на страшном суде, который будет вершить Ахуромазда в конце мира. Зороастрийская мораль – это триада благих мыслей, слов и дел, это те три орудия, с помощью которых человек якобы способен усилить лагерь добра, обеспечить торжество света и добра над силами тьмы и зла. Зороастризм содержал учение о грядущей победе Ахурамазды и его приверженцев над силами зла, об ответственности каждого живущего существа перед верховным богом, о конце света, о загробной жизни, о рае и аде, о воскресении мертвых, о грядущем спасителе, рожденном непорочной девой, о последнем страшном суде, творимом Ахурамаздой. Эти идеи были впоследствии заимствованы иудаизмом, христианством и исламом. По Зороастру, спасение каждого человека зависит от совокупности его мыслей, слов и дел, и каждый человек должен держать ответ за свою судьбу, посмертную судьбу собственной души и разделять общую для всех ответственность за судьбу мира в целом. В современном мире зороастризм сохранился у гебров (араб. „неверных“, персов-зороастрийцев Ирана) и у парсов в Индии (потомков гебров, переселившихся из Ирана в 7-10 вв. после его завоевания арабами). Общее количество зороастрийцев в сегодняшнем мире не превышает 120 тыс. человек, продолжая постоянно сокращаться [13,15].

Оценивая философское содержание зороастризма с позиций сегодняшнего дня и отдавая дань уважения первоначальным идеям самого Зороастра, призывавшем людей к справедливости, добру и к ответственности за свои действия, следует отметить, что в действительности в мире нет абсолютного добра или абсолютного зла – они всегда относительны, т.е. зависят от интересов, потребностей и желаний тех или иных людей (а за пределами человеческого общества, т.е. вне его, в природе, действуют безликие законы и силы, к которым вообще неприменимы понятия „добра-зла“). То, что является злом по отношению к одному человеку или группе людей, может одновременно стать добром по отношению к другим людям, и наоборот. Царь и его слуга, рабовладелец и раб, феодал и крепостной, капиталист и рабочий, тюремщик и заключенный, палач и жертва, священник и атеист, кредитор и должник, богатый и бедный, сытый и голодный, здоровый и больной, – все они имеют различные собственные интересы и различные представления о добре и зле относительно самих себя и других людей.

Так, например, наивысшим добром для раба может стать его освобождение из рабства, что одновременно превращается в страшное зло для рабовладельца, поскольку без раба он вынужден начать сам трудиться в поте лица для собственного благополучия. Именно поэтому на протяжении всей человеческой истории господствующими классами самым беспощадным образом подавлялись „как зло“ все восстания угнетенных тружеников – рабов, крестьян, ремесленников, рабочих. Даже на такой, казалось бы простой вопрос – „Является ли рождение данного ребенка добром для его семьи и общества?“ – нельзя дать до поры до времени однозначный, утвердительный ответ. Конечно, отец, мать и родственники, не ведая и не предвидя будущего, надеются, что их ребенок станет хорошим человеком. Но что, если он, когда вырастет, станет преступником, насильником, убийцей невиновных людей? Сколько в истории человечества было таких извергов, принесших неисчислимые беды не только другим людям и их семьям, но целым народам, своим и чужим! В адрес палачей и их семей несчастные жертвы перед своей смертью не раз слали проклятия и сожаления о том, что матери будущих палачей не задушили собственных детей еще в колыбели. Если бы знать, что будет…

В обществе относительность понятий „добра-зла“ проявляется не только на уровне отдельных людей, но и их различных сообществ, образуя общественно-государственную иерархическую пирамиду понятий „добра-зла“ с различным смыслом их понимания на ее разных уровнях. Так, например, смерть во имя своего царя, вождя, рода, племени или родины признается геройством и высшим добром на вершине общественной пирамиды, но горем и злом – у ее подножия, в семье погибшего. Точно так же „свои“ понятия „добра-зла“ в обществе имеют разные семьи, школы, институты, корпорации, объединения, ведомства, министерства, партии, другие государственные и общественные организации. Каждые из них готовы бороться за „честь мундира“, за „свое добро“, не учитывая при этом стремления других людей и предавая чаще всего общенародные или общегосударственные интересы. Неодинаков смысл понятий „добра-зла“ у разных государств (сверхдержав и малых стран, метрополий и колоний, теократических и светских государств, индустриально развитых и развивающихся стран) и различных народов, стоящих на разных ступенях общественного развития (первобытнообщинных и цивилизованных), у национального большинства и национальных меньшинств любой страны или различных групп ее населения (профессиональных, культурных, возрастных и др.). Так, например, сверхдержава (или метрополия) рассматривает свой диктат над другими странами (или колониями) как „добро“ для себя и даже для подчиненных ей стран, но для последних, наоборот, это „добро“ их повелителей становится национальным унижением, гнетом и злом. Сверхдержавы или региональные союзы государств в своей борьбе за влияние над остальным миром щедро присваивают себе ярлыки „защитников добра“, а своим противниками клеят ярлыки „сторонников зла“, или даже „империи зла“ (как, например, это делали США по отношению к СССР, хотя сами США имели и имеют все основания для такого же именования).

Лицемерие, т.е. притворство, обман, двуличие, скрывающее зло под личиной добра, или порок под видом добродетели, давно стало среди людей, их групп и государств обыденным явлением и нормой поведения, хотя сами они пытаются всеми идеологическими средствами доказывать обратное, скрывая собственное лицемерие под вывеской „искренности“, ‘заботы о других“ и „правды“ (истинные намерения выявляются при ответе на простой вопрос: „Кому это выгодно?“). Даже в самом зороастризме многообещающая триада „благих мыслей, слов и дел“ превратилась не более, чем в набор узких религиозных догм, преследующих не цели справедливости и добра, но подавления духовной свободы человека и манипулирования его сознанием. Авеста, совершенно произвольно разделив весь мир по ложному принципу абсолютного „добра-зла“, далее так же произвольно противопоставила друг другу творения этого мира, созданные якобы „Ахуромаздой-Добром“ и „Ариманом-Злом“. Так, например, к злым, „вредным“ тварям по невежеству зороастрийцев были отнесены такие чрезвычайно полезные живые организмы, как змеи, ящерицы, насекомые, муравьи и др., выполняющие в природе функции по ограничению популяций грызунов, опылению растений, утилизации органических останков и т.п. Догматический абсурд исходных посылок породил в зороастризме и абсурд его выводов. Так, например, за убитого человека, согласно Авесте, требовалась жертва в виде 140, а за убитую собаку (она считалась самым „чистым“ животным) – в виде 1600 умерщвленных „вредных“ тварей. От этих „высоконравственных“ зороастрийских норм у джайнов – последователей индуистской религии джайнизма, основанной на идее освобождения через ахимсу – непричинение вреда живым существам, волосы встали бы дыбом на голове.

Следует особо отметить, что любое качество, в частности „добро“, определяется только через свою истинную противоположность – через качество „зло“, а „зло“ – через „добро“, т.е. эти противоположности в принципе не могут существовать отдельно друг без друга. В любом конкретном случае следует искать не „абсолютное добро“ или „абсолютное зло“, которых просто нет, а компромисс (от лат. compromissum соглашение, достигнутое путем взаимных уступок) между ними, т.е. наименьшее зло, или наибольшее добро, хотя достигнутый компромисс для его сторон, еще не гарантирует интересы всего остального мира. Бог, как „абсолютное добро“, и Дьявол, как „абсолютное зло“, являются эмоционально окрашенными, но пустыми абстракциями. Воображаемая абсолютная победа любого из них, например, Ахурамазды над Ариманом, автоматически ведет к ликвидации самого качества „добра-зла“: когда в мире нет зла, то чем определить и измерить добро? Точно так же, качества „правда“ и „свет“ могут быть выделены как объекты мысли только потому, что существует одновременно с ними противоположные им качества – „ложь“ и „тьма“: без „лжи“ нет „правды“, а без „тьмы“ нет „света“, и наоборот (их соответствующими компромиссами являются „доля правды, или доля лжи“ и „тень“). Таким образом, становится понятным, что дуализм зороастризма изначально ошибочен по своей идее противопоставления двух абсолютов – добра и зла – как основы мира. Такой основы нет ни в природе, ни в обществе. Основой мира является его материальность (без всяких богов!), а основой общества – материальное производство, материальные и производные от них духовные отношения и интересы людей.

Порядок в природе обеспечивается ее собственными естественными законами, а порядок в обществе может быть достигнут только за счет установления людьми (не богами!) разумных общественных законов, учитывающих интересы не отдельных людей и стран, а всей земной цивилизации (а в будущем, возможно, и интересы всех разумных существ Галактики „Млечный Путь“). В современном мире этот идеал чрезвычайно далек от своего воплощения. Зороастризм, как и любая другая религия, построен на ложном основании, и его многие мифологические идеи были впитаны другими, более поздними религиями. Вопреки бытующему мнению о „благородном, возвышенном, рациональном“ характере зороастризма следует помнить о том, сколько человеческой крови было пролито в процессе завоеваний и подавлений восстаний угнетенных народов ахеменидами, аршакидами и сасанидами под флагом поклонения „мудрому“ Ахурамазде, божествам маздаизма и зороастризма. По своей завоевательной политике, агрессии и жестокости данные династии не далеко ушли от их предшественников ассирийцев, на штандартах которых было изображение не Ахурамазды, а бородатого бога Ашшура с луком и стрелой в руке (один из наиболее жестоких ассирийских царей Ашшурнасирапал II, 883-859 до н.э., в своих надписях хвастался тем, как обращался с непокорными пленниками: с них сдирали кожу, обезглавливали, сажали на колья, складывали связанными в живые пирамиды [14]). Правителям-зороастрийцам религия, как и всем другим правителям, была нужна для оправдания собственных действий и удержания под собственной властью своих и чужих народов. Не более того!

Буддизм

К нетеистической религии (в своей ранней форме) относится одна из трех мировых религий и самая древнейшая из них (старше христианства и ислама соответственно на 5 и на 12 веков) – буддизм [1,3,5,7,13,18]. Он возник в Древней Индии в 6 в. до н.э., его основатель – сын царя из племени шакьев в северовосточной Индии Сиддхартха Гаутама (623-544 до н.э. согласно индийской традиции и 560-480 до н.э. согласно европейским изысканиям [12,18]), названный позже Буддой (от санскр. будда – „просветленный, пробужденный“; в возрасте 29 лет Сиддхартха навсегда покинул царский дворец и свою семью, стал отшельником, 6 лет вел аскетический образ жизни, но, убедившись, что умерщвление плоти ведет к угасанию разума, отказался от аскетизма, а в 35-летнем возрасте после 4недельной медитации без еды и воды достигнул „просветления“, т.е. путем всевидения „постиг все законы мироздания“, а потом в течение 45 лет ходил по стране, проповедуя свое учение). Хотя буддизм и возник в Индии, но через полторы тысячи лет, к 10-му веку он уступил здесь место нарождавшемуся из брахманизма индуизму, оказав на его формирование существенное влияние.

Буддизм появился в исторических условиях образования в Индии отдельных рабовладельческих государств, сильного расслоения общества, разорения и обнищания больших масс населения. Он возник как религиозное учение о равенстве всех людей, направленное на ненасильственное, пассивное изменение общества посредством личного самоусовершенствования (в силу пассивного, примиренческого характера буддизма он был поддержан власть имущими и стал быстро распространяться в стране и за ее пределами). Ранний буддизм предложил „равенство в страдании“ и праве „на спасение от страдания“ для каждого человека, независимо от его происхождения и общественного положения. В центре буддизма – доктрина „освобождения“, или учение о „4-х благородных истинах“: страдании как „сущности жизни“, его причинах, состоянии освобождения и пути к нему. Разъяснению и развитию этих положений посвящены все построения буддизма. Основные направления буддизма: хинаяна (с санскр. „малая колесница“, или „узкий путь“ спасения; соответствует наиболее раннему буддизму – тхераваде, пантеистична, рассматривает Будду, согласно его завету, не как божество, которому следует поклоняться, а как учителя, указавшего своим примером путь к достижению личного совершенствования, как идеал архата – существа, достигшего освобождения и прервавшего цепь сансары; распространена в Шри-Ланке, Лаосе, Таиланде и других странах Юго-Восточной Азии) и махаяна (с санскр. „большая колесница“, или „широкий путь“ спасения; возникла в 1 в. н.э. в северо-западной Индии под влиянием брахманистско-ведической культуры, верований даосизма, синтоизма, магии и религий Тибета; политеистична, провозглашает божественность Будды, его культ и культ бодхисаттвы – идеального существа – божества, выступающего в качестве наставника или образца для других людей и оказывающего им помощь „в спасении“; распространена в Китае, Тибете, Непале, Японии и других северных странах).

В каждом из двух направлениях буддизма существует множество течений, школ и сект. Так, например, в махаяне широко известны амидаизм (созданная буддой Амидом в 5 в. в Китае под влиянием даосских представлений о бессмертных праведниках, ведущих блаженную жизнь на далеком острове в океане, школа „чистой земли“, или возрождения после смерти для вечной счастливой жизни в буддистском раю, благодаря прижизненным молитвам и благодетельным поступкам) – одно из ведущих направлений буддизма на Дальнем Востоке и в Японии; чань-буддизм (яп. дзэн-буддизм; школа, созданная в 6 в. в Китае, в монастыре Шаолинь выходцем из Индии, 28-м патриархом буддизма Дамо-Бодхидхармой, в основе которой лежит религиозная практика ежедневной многочасовой медитации, практика психофизических тренировок в воинском искусстве, идея „передачи истины от сердца к сердцу“, т.е. непосредственно от учителя к ученику, и вера во „внезапное просветление“) – вторая по популярности школа китайского буддизма, распространившаяся не только в Китае, но в Японии, Корее и Вьетнаме; ламаизм (от тиб. „лама“ – „высший“; сформировался в 7-15 вв. в Тибете, Монголии, Бурятии, на Алтае; использует для достижения состояния просветления стандартные методы буддизма, отдавая преимущество тантрам и тантрической практике, основанной на системе древнеиндийской йоги, эротической и магической практике), и др.