Движения магии: дух Тайцзи-цюаня

Это все легче переварить, если вспомнить, что первоначально, на заре эволюции, многоклеточных организмов не было. Каждый организм состоял из одной клетки. На определенной стадии эволюции несколько типов клеток соединились и образовали древнейшие многоклеточные создания, причем каждый тип клеток со своими способностями вносил особый вклад в жизнь сообщества. [7] Наши с вами тела, таким образом, являются результатом того, что многие различные типы клеток собирались вместе, стремясь создать гармоничное сообщество.

7

Автор излагает свою личную точку зрения. Относительно происхождения многоклеточности существуют разные теории, но большинство их исходит из того, что первые многоклеточные существа представляли собой, фактически, колонии однородных клеток, и лишь входе дальнейшей эволюции началась их дифференциация. Об этом, в частности, свидетельствует эмбриология всех многоклеточных живых существ

Можем ли мы сказать то же самое о себе на организменном уровне? Делаем ли мы свой выбор в пользу работы на гармонию и здоровье всей планеты? Очевидно, нет, по крайней мере, не в значительной степени. Наше разрушение экологии, расизм, сексизм, нетерпимость, безразличие к исчезновению диких видов жизни и войны показывают, что мы представляем собой опасность для планеты в целом. Большинство нетехнологических обществ выбрало остаться в своих естественных сферах влияния. То есть они выбрали не вмешиваться в окружающую среду и сосредоточиться на поддержании в хорошем состоянии своих собственных тел и умов. Но мы приняли на себя работу следующего уровня сознания, планеты, хотя мы явно не обладаем достаточной для этого разумностью.

Представьте себе, что было бы, если бы клетки нашего желудка решили вести свою собственную жизнь. Такие клетки представляли бы себе следующий уровень сознания (их Бога) как сверхжелудок. Все в их мире воспринималось бы в терминах пищи. Клетки желудка не приспособлены для того, чтобы жить самостоятельно. Нам нужно все сообщество клеток, чтобы выполнять работу. Точно так же и планете нужны все ее виды жизни и дикие регионы, чтобы она функционировала правильно.

Рхли бы мы могли слушать наши клетки, если бы мы могли сфокусировать внимание на этом уровне, нам было бы легче сфокусировать его и в другом направлении и осознать следующий, более высокий уровень. Посредством Тайцзи-цюаня мы действительно учимся сосредоточиваться на отдельных клетках, узнавать об их состоянии и о том, как наши действия влияют на них. Развивая осознание наших собственных клеток, мы можем оценивать свои действия с целью поддержания лучшего здоровья.

Кроме того, такая чувствительность позволяет нам развивать гармоничные и сознательные отношения со следующим по высоте уровнем сознания. Вместо того чтобы видеть этот уровень как «большую личность» (как ваши желудочные клетки думают, что вы — большой желудок), мы настроены на некое сообщество. Следующий уровень сознания — это гармоничная равновесная система планеты, экология, природные силы вокруг нас. Это «индивидуальное Дао» планеты. Мы становимся проводником между более высоким и низшими уровнями сознания, осознаем отношения между окружающей средой и нами и между нами и нашими клетками. Снова воссоединившись в планетарном Дао, мы находим источники энергии более чем достаточные для поддержания нашего здоровья и источники мудрости для поддержания гармонических человеческих отношений.

При этом не подразумевается, что мы должны отказаться от своей независимости и личной воли. Скорее, мы учимся использовать эту волю для того, чтобы жить более гармонично. Люди Тайцзи — одни из самых независимых личностей, которых вы можете когда-либо встретить, и в то же время они — одни из самых экологически и общинно мыслящих людей.

Перед нашим поколением стоит великий вызов — продолжить научное развитие и при этом прекратить наше разрушение окружающей среды. Если мы потерпим неудачу, то это будет полный провал навсегда. И это будет неизлечимая болезнь в глобальном масштабе!

3. Циклы

Символ Тайцзи — это символ Инь-Ян: окружность, в которую вписано нечто похожее на двух рыб. Там, где хвост одной рыбы сходит на нет, все оставшееся место заполняет голова другой рыбы. Обе рыбы как бы гонятся друг за другом по кругу. Одна рыба черная с белым глазом, другая — белая с черным глазом. Здесь наглядно изображен циклический принцип природы. Окружность вокруг рыб показывает, что вся природа состоит из этих двух взаимодополняющих энергий. Черный глаз белой рыбы и белый глаз черной рыбы показывают, что в конце каждого цикла заложено семя дополняющего аспекта этого цикла.

В наших телах много разных циклов, на которых основано правильное функционирование наших тел. Клетки растут, размножаются делением на дочерние клетки, затем снова растут. Кровь поглощает кислород и высвобождает двуокись углерода в легких, затем проходит по всему телу, чтобы высвобождать кислород и подбирать новые отходы жизнедеятельности клеток. Есть циклы бодрствования, сна, питания и голодания. Список можно продолжать почти бесконечно.

Но давайте рассмотрим те циклы, на которые мы обычно не обращаем много внимания. Дыхание циклично, так как мы постоянно чередуем вдох и выдох. Правильное дыхание необходимо для хорошего здоровья, но мало кто из нас дышит правильно. В Тайцзи- цюане обращается большое внимание на дыхание. Учиться дышать, как ни странно это звучит, — одна из главных составляющих нашего учения.

Мы учимся дышать плавно и равномерно, чтобы дыхание напоминало символ Инь-Ян. Когда мы начинаем вдыхать — медленно и плавно, — мы замечаем, что всяческие негативные ощущения, как физические, так и эмоциональные, как бы вымываются прочь. Ум успокаивается. Нервозность и гиперактивность утихают. Уже одно это изменение, замедление дыхания и делание его плавным, оказывает огромный эффект на наше самочувствие. В Форме мы учимся координировать правильное дыхание с физическим движением, чтобы мы могли правильно дышать весь день.

Еще один цикл — это расширение и фокусирование внимания. Этот цикл редко обсуждается. Тело нуждается в балансе отдыха и активности. Точно так же оно нуждается и в балансе фокусированного и расширенного внимания. Мы называем эти два аспекта вниманием «линейным» и «сферическим» (или «го-лографическим»). Линейное внимание фокусируется только на одном объекте за раз. Оно подобно фокусированному свету лазерного луча. Это тот тип внимания, который используется при мышлении. Сферическое внимание диффузно, оно напоминает паутину. Оно сразу везде. В этом состоянии вы чувствуете себя связанным со всем вашим миром.

У внимания есть цикл, как есть он у дыхания. Если вы будете пытаться использовать свое внимание одним способом, когда оно находится в противоположной фазе, то только напрасно потратите время. В современном обществе линейному вниманию придается слишком большое значение — вплоть до полного исключения сферического внимания. Такое вмешательство в естественный цикл настолько же губительно, насколько губительно вмешательство в дыхание или течение крови. Я нахожу, что вмешательство в этот цикл порождает злость и возбуждение, как у человека, который долгое время не получал достаточного отдыха.

В Тайцзи-цюане ученик быстро узнает об этом цикле благодаря использованию дыхательных Форм и Цигун. И хотя мы можем играть с этим циклом, растягивая один или другой аспект или сознательно переключаясь на дополняющий аспект, мы никогда не пытаемся выбросить ни один из аспектов насовсем. Подобно тому как мы можем решить не ложиться всю ночь, чтобы потом поспать утром, мы можем растянуть од1гу сторону цикла сознания только при том условии, что сожмем ее в другой раз. Когда общество пытается насовсем удалить одну из сторон цикла сознания, его членам грозит болезнь.