Дзен. Безупречность невыразимого

Трудности в практике дзен

Каждый человек, начавший практиковать дзен, сталкивается с трудностями. И самая популярная из них – это мысли. Каждому человеку во время практики дзен приходят различные мысли.

Новички пытаются на время практики полностью остановить поток мыслей, избавиться от него. Но, разумеется, у них не получается реализовать эту задумку. Ум продолжает снова и снова порождать различные идеи. Его невозможно остановить.

Но выход из ситуации крайне прост: когда во время практики ты замечаешь, что пришла какая-то очередная мысль, нужно не ругать себя за неё, а моментально возвращаться к наблюдению тела.

Природа процесса такова: ни одну мысль нельзя заметить в начале её существования. Ни одну мысль нельзя пресечь в момент её зарождения. Но у каждой мысли есть критическая точка бытия, при наступлении которой ты находишься не «внутри» мысли, а смотришь на неё со стороны. И когда ты смотришь на мысль со стороны, её уже можно отбросить и вновь вернуться к наблюдению физического мира.

Научись просто принимать мысли такими, какие они есть. Не пытайся их изменять, не пытайся им потворствовать, а просто принимай их такими, какие они есть. А когда ты сможешь принять текущую мысль такой, какая она есть, переведи взгляд на физический мир. Вот и весь секрет взаимодействия с мыслями.

Итак, в конце концов, суть проста: не бойся засыпания в мыслях во время практики дзен. Важно не то, что ты уснул в каком-то умствовании, а то, что ты уже оставил его и вернулся к наблюдению физического мира.

И знай: отсекаться таким образом должны абсолютно все мысли, а не только некоторые. Даже такие вещи как скука, желания, намерение найти покой, идея неудовлетворённости (незавершённости, незаконченности), и идея неопределённости – это всего лишь мысли. Ты должен научиться оставлять их в стороне, когда они обнаруживаются. Просто отпусти всё и смотри на физический мир, больше ничего не нужно делать. Ни одна мысль не достойна веры и серьёзного отношения – просто наблюдай физический мир.

Более того, во время практики дзен даже самые важные умствования должны быть оставлены в стороне: даже желание перевести своё внимание на физический мир ты должен рассматривать со стороны. И даже намерение практиковать дзен должно отсекаться подобным образом. Ни одна, даже самая тонкая мысль, не должна быть исключением (и помни: если ты не станешь относиться без серьёзности к намерению практики или желанию уйти в физический мир, то ты будешь испытывать напряжение. Эти мысли не дадут ничего, кроме тяжести. Когда ты их замечаешь – оставляй их, и возвращайся в физический мир).

Как же этого добиться? Просто акцентируй внимание не на отслеживании мыслей или намерении видеть окружающий мир, а на самом ощущении физического мира. И тогда мысли хоть и будут приходить во внимание время от времени, все они станут находиться будто бы в стороне. Ощущение физического мира станет затмевать увлечённость мыслями.

И помни: ни одну мысль никогда не нужно пытаться прекратить, изменить или сделать тише (даже самую яркую). Позволь всем умствованиям быть такими, какие они есть. Даже если за их бурным потоком едва видно восприятие физического мира – всё равно оставь их такими, какие они есть. Твоя задача – это вовсе не успокоение мыслей. Твоя задача – это взгляд на физический мир. Потому просто смотри на своё тело и то, что его окружает. А когда ловишь себя на очередном умствовании, то оставляй его и вновь продолжай смотреть на мир. Не решай проблему мыслей, но наблюдай физический мир.

Или можно выразиться иначе: позволь обезьяне-уму беситься так, как она хочет, не пытайся её усмирить тем или иным образом (попытка усмирить окажется ещё большим погружением в мысли). Но при каждом пробуждении от очередной мысли возвращайся в физический мир.

Итак, всё просто: абсолютно не страшно, что твоя практика состоит из множества мгновений дзен и прерывающих их мыслей. Важно то, что у тебя есть эти мгновения. Важно, что из мыслей каждый раз ты вновь и вновь приходишь в дзен. И знай: по-другому не бывает ни у кого. Совершенно все люди во время практики так или иначе встречаются с мыслями. И также помни, что со временем от практики мысли становятся менее навязчивыми, а мгновения дзен менее прерывистыми.

Разумеется, каждый практикующий дзен рано или поздно перестаёт воспринимать мысли в серьёзном ключе. Он перестаёт верить в них, перестаёт их бояться. Он понимает, что всё это лишь миражи, которые приходят из ниоткуда и уходят в никуда.

Задача ума – это не решить какой-то вопрос и успокоиться. Задача ума – это пребывать в процессе этого решения вечно. И потому одна мысль всегда сменяет другую. И ничто не сможет изменить этот порядок вещей. Потому просто научись не придавать мыслям значения, отпускай их и возвращайся в физический мир. Или можно выразиться иначе: ум всегда будет хотеть сделать что-то ещё. Нужно просто принять этот факт и не пытаться завершить последнее дело (поскольку всегда появится следующее неотложное занятие). В физическую реальность нужно отправиться прямо сейчас. И, разумеется, нужно понимать, что ум очень коварен и некоторые его уловки достаточно трудно заметить начинающему практику. Но рано или поздно не останется ничего такого, что сможет надолго затмить твоё сознание, станут изучены все типы ловушек ума.

Также не забывай: практика дзен – это не отсутствие мыслей. Практика дзен – это именно полнейшее безразличие к ним. И если бы человек мог остановить мысли раз и навсегда, то он не смог бы более начать думать, поскольку начало любого мыслительного процесса есть мысль.

И помни простую рекомендацию: не нужно пытаться ощутить отсутствие мыслей тем или иным образом, ощущай именно физический мир. И также знай, что не нужно быть фанатичным относительно мыслей: отлавливай только ту мысль, которая пришла во внимание прямо сейчас. Не ищи мысли, которые не очевидны – оставляй только то, что приходит к тебе само по себе.

В конце концов, можно выразиться так: практика дзен – это умение не скучать, когда ты ничего не делаешь и не думаешь. Когда тебе становится скучно, просто понимай, что скука – это лишь очередная мысль, а затем отпускай её и возвращайся в физический мир. Позволь себе хотя бы пять минут не увлекаться полезными или занимательными идеями ума, проведи эти мгновения в физическом мире.

Пойми, что желание бросить практику дзен и предаться какому-то действию – это только очередная мысль, движение ума, но не что-то большее. Это лишь очередное умствование, но не сверх того.

У неопытного практика может появиться вопрос: «не является ли восприятие физического мира очередной мыслью, умствованием?» Ответ на этот вопрос такой: не важно, чем оно является. Просто воспринимай физический мир.

В принципе всё просто: однажды ты поймёшь, что физический мир – это фон, на котором существует абсолютно каждая мысль. Нет ни одной мысли, при существовании которой не имеется физического мира. И настанет момент, когда тебе станет ясно, что замечать фон физического мира можно совершенно за каждой мыслью (это очень просто: фон физического мира всегда существует до любой мысли). Но ты вовсе не станешь фанатично биться о физический мир за каждым умствованием. Ты просто станешь спокойно замечать физические ощущения, которые есть абсолютно в любом моменте, и при этом будешь игнорировать каждую замеченную тобой мысль. Таким и будет финал в работе с различными продуктами ума.

Также нужно заметить: практика дзен не подразумевает отмены всей той пользы, которую приносит ум. Ум является незаменимым инструментом планирования и изучения мира. И когда ты решаешь какие-то важные задачи с помощью ума – ты всё делаешь правильно. Практика дзен должна происходить не во время решения важных вопросов, а в те моменты, когда ум вхолостую играет сам с собой. Практика дзен должна происходить именно в те моменты, когда ум предаётся праздности и вместо регулирования каких-либо важных процессов занят всевозможными глупостями (а порой и нагнетанием страхов). Время практики дзен – это время, когда ум не приносит конкретно обозначенную пользу, а предоставлен сам себе.